《金刚经》的基本知识

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篇1：《金刚经》的基本知识

《金刚经》的基本知识

1.无为就是:有所作为,但不以此作为而生我有所作为的满足念头,认为这是自然而然的事,即是无为。

2.佛教修行方法:先破“我见”及自我己见,“我见”错误几率比较大;“人见”,客观的评价,这个比较正确;“众生见”,一切在众生眼里都不算什么;“寿者见”,人生如白驹过隙,对时间来说,时间太宝贵,干什么都是浪费。

3.释迦牟尼在教人们成佛,善良的人在教我们做人的道理,这些人和佛祖有什么不一样呢?对于善良的人给我们正确的意见我们应该信任并去奉行。

4.唯心注意是我以什么什么终日为真;唯物主义是我终日以什么什么为真。唯心主义是把一切看做心外之物。

5.看了《金刚经》才知道,《金刚经》在说我们能达到什么境界,我们是什么——我们即是永恒。还有对于某些事,不要太执著;读《金刚经》可以使我们的内心更加真、善、美。

6.佛教是积极的,《金刚经》说:“应无所住而生其心。”生其心就是对某些事情应该有积极的看法。对大家来说如何解说佛法呢?解说佛法那就有人信,有人不信,因为一切有为法,如梦幻泡影(有为与无为相对)——在所有人的心中《金刚经》是真理,但在某些人的心中不是永恒的真理,应该像如来一样以这样的'心态讲佛经:讲佛经时,不为外物所动,不动是非心念,不动执著心念,不动任何心念。

7.“彼非众生,非不众生。”就是说:众生及佛,佛及众生,只是心态变了一下。

8.“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”很多人都想见到如来,如果太执著,就会生成烦恼心,这样是不好的,不能心生清净,如来又是清净者,所以不能见到如来。

9.读《金刚经》到这个时候使我明白了:世间的一切都是有一个名字。有时候人们心中执著的相,只是虚妄的相(有时候又会被相所迷惑)。应用心体会这个名字(相)后面的本质。

10.菩萨摆脱了四相,是因为他包容了四相,包容了四相后他们即是一体,对四相就没有了分别心,就没有了执著于四相的心。庄严佛土亦是如此,包容了世间一切不庄严的事,及得庄严佛土。

11.佛祖为什么要拈花一笑:佛祖怕众生执迷于佛法不悟,故拈起一朵花来比喻“一花一如来”而不讲佛法,让众生放下对佛经的执著,让众生知道佛在心中,从佛经上是无法悟道成佛的。所以如果众生心里有佛,那么众生即是佛。(众生是没有得道的佛)。

拓展阅读：《金刚经》的精髓

无我相,无人相,无众生相,无寿者相是《金刚经》的精髓这一观念,在我心中已定论了很长一段时间了。自从有了这一认知以后,一想起无我相,无人相,无众生相,无寿者相就想起《金刚经》,反之也同样。很长一段时间来,一上座心底就起“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”的话头,就连有时上街,心中也不时要生起“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”的念头,久久不放。为什么我对《金刚经》有如此提要,将“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”视为其精髓?我是这样体会的。

从经的形式上看,《金刚经》全长不达万字,然佛在经中直接说到我相,人相,众生相,寿者相的地方不下20处。如此并不显长的一篇经文,佛为什么屡屡说及这些言语呢?是随意的重复吗?显然不是,必定有其深刻的含义。这使得我不得不着重这几句经文,并着力去思索。

从经的内容上看,细读《金刚经》,面对一千二百五十大比丘,佛反复强调我相,人生,众生相,寿者相,再细晶经文,全经的理论基本都是在阐明我相,人相,众生相,寿者相的教理。譬如:“不住于相”、“若见诸相非相,即见如来”、“不应住色生心,不应住声香味触法生心”、“离一切诸相,即名诸佛”,“菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心”,“一切诸相,即是非相”,“如来不应此具足诸相见”,“不生法相”等等。尽管种种表述不尽相同,但其实质都是在教诲弟子不要住相。而一切相中,我相,人相,众生相,寿者相是根本相。

从经的立意上看。读过《金刚经》的人都知道,佛在经中鲜明地指出,这部经是“如来为发大乘者说,为发最上乘者说”,佛告诉须菩提,“当知经义不可思议,果报亦不可思议。”禅宗六祖也曾说过,《金刚经》“此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻,心生不信”(《六祖坛经》般若品第二)。为什么这样说呢?因为佛在经中以最简明最直接的方式告诉弟子,佛与一切众生的差别,菩萨与非菩萨的根本区别,就在于是否有我相,人相,众生相,寿者相。真乃一语道破天机。只可怜众生迷妄于相,难以置信。

从学佛的根本目的看。学佛人的根本目的,在于通过佛理的掌握,正确认识世界,正确认识生命,从而创造一个完全自由觉悟的新人。佛在悟道之际就有“原来众生实平等无异,皆有佛性,能人佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖,不见自性真心。”用佛悟道时的感叹来对照读《金刚经》,不难发现佛所指的“众生愚痴妄想”,实质上就是一个“相”字。离一切诸相,即名诸佛。住一切诸相,即名众生。佛与众生仅一“相”之隔。推倒这堵“相”墙,化掉这堵“相”障,佛与众生一体相通。如何做得到这一点?从无我相,无人相,无众生相,无寿者相处着力。这是一切学佛人的根本着力点。

其实,我们久读《金刚经》,心中就有这样一个感知:我相,人相,众生相,寿者相恰如一条束缚众生的锁链。正因为有这条无形锁链的牵制,使得众生只得在六道中迁流不止,运转不息。要解脱六道的桎梏,唯一的出路也就是根除我相,人相,众生相,寿者相。我想,无论学佛人读的什么经,修的什么法门,行的什么方便,破除我相,人相,众生相,寿者相这是必须的。在诸相之中,我相为首,为根。我相一除,其余诸相全无。我相一生,诸相自然应缘而起。故此,佛在《金刚经》中花大气力专讲我相之弊。如,“发愿度众生人无余涅槃,不能有我相。布施不能有我相等等。为什么有的人读诵《金刚经》,一念能生净信,何以故?也是无我相。即便已经修得佛果者,也不能有我相,须陀洹,斯陀含,阿那含,阿罗汉都不可有我相。除此之外,佛还以自身为教,说自己为歌利王割截身体时,于五百世作忍辱仙人时如何无我相,正因为如来无我相,燃灯佛才予以授记,“汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。”如来还教授道,但凡有我,如“我当灭度无量众生”,“我当庄严佛土”,“我有所说法”等等,都“是不名菩萨”。为什么呢?如来一语道破:“如来说有我者,即非有我。而凡夫之人,以为有我。”这就是凡夫的迷障,被一个虚幻的“我”所迷、所困、所牵。于此,众生就只好在六道圈中打转,这正是一切众生的可悲可悯之处。

认知无我相,无人相,无众生相,无寿者相是《金刚经》的精髓,我以为对一个学佛人是极为重要的,特别是对居家学佛者,益处更为明显,她突出体现在两个方面:

一是有利于深解《金刚经》。《金刚经》的基本句式结构是,说是A,即非A,故名是A。如:“如来说三千大干世界,即非世界,是名世界”,“凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫”等。这种句式最为准确地表述了宇宙世界本体与本体之诸现象之间的关系。但世人读懂这句式的并不多,就连当代伟人毛泽东也曾问过赵朴初这个问题,原因在哪里呢?我以为关键在要知道无我相,无人相,无众生相,无寿者相。一旦放下我相,再去读经,那必定有新的体悟,对经义才可能深解。一个未学佛的人,必然见A是A,一个学佛人,知道一些佛理,得知见A非A,只有放下我相,体悟佛法的实相者,才透悟见A非A,故名是A。

二是有利于修行。学佛的目的在于了解宇宙世界包括生命现象的真相,由此做一个明明白白的觉者。学佛是需要修行的,修行是需要花时间的。但居家学佛入学习、工作、生活的负担较重,特别是处在当前市场经济初步兴起时期,人们的生活、工作节奏都十分紧张,要挤出一些专门时间来修行,必然有一定困难。但我以为只要时时处处牢记无我相,无人相,无众生相,无寿者相,就可以处在一个大的修行之中,就可以无论处在什么环境之中,都能正确认识自己,认识社会,认识时代,从而随缘生活,正确处理自身所处的一切际遇,就能行往坐卧皆在学佛修行之中,别有一番天地。

篇2：《金刚经》

《金刚经》精华

一、小引

很荣幸，也很振奋，在华盛顿会见这么多位深有信根，发心真诚的佛教同信同修，是殊胜因缘。我很惭愧，自己水平有限，不能满足大家的期望。我们在华盛顿一起研究释迦牟尼佛的遗教，今天这一会是最后一次，因为我很快要回北京去了。今天所要谈的《金刚经》中自己所体会的一点点，只能说是大海中的一滴，不能说是讲经。

《金刚经》对我来说，佛恩是十分深厚，把我从黑暗无知的牢狱中，挽救出来，顿入光明无际的宝山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜绕佛，曾于北京广济寺释尊成道日，绕念圣号直达次日凌晨。但稍长到学校读书之后，接触到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，产生一些影响，但更主要的则是看到来来往往的佛教界知名人物，从他们的言行可以看出，世俗的缠绕毫不少于常人，甚至有过之而无不及。妒嫉障碍，勾心斗角，争名好利，排除异己，一样也不少。于是我十分怀疑，这些人久修多少年，为什么一点也不脱尘俗!于是产生一个错误的结论，认为佛法无益于人，直等到十九岁，大学三年级时，寒假考试结束，不想再看书，又无事可做，于是找到母亲的一部有注解的《金刚经》和一部《灵魂论》，每本厚约一寸，我一夜之间读完两书，在读经时，产生了空前的稀有情况：如闻惊雷，醒人长梦;如沐春风，身心调适;如饮甘露，遍体清凉;如闻妙乐，顿忘俗味。当时只感觉一阵阵清凉与光明，自头至足，遍灌全身，一夕之间二三十次，其殊胜安乐不是言语所能形容。这才恍然明白，不是佛法辜负人，而是人辜负佛法。这才端正了自己对佛法的认识。当时体会到“应无所住而生其心”是经中的核心。凡夫下手最好是持名念佛，但当老实念去，便可望暗合经中妙谛。

二、三般若

这些年在佛教中，自己的体会是：我们的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作为前导，以净土作为归宿。(般若是梵文，在华文中没有确切适当的辞可翻，勉强可译为大智慧，以别于通常所理解的智慧。)因为没有般若，没有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到归宿，这样去修持，就所谓盲修瞎练。修持归向，当如华严十大愿王导归极乐。《华严》，经中之王，普贤是华严长子，求生极乐世界，正是引导六道众生，同归极乐。再从当代情况来看，不管你修什么，如果说希望在这一生内解决问题，若不求生净土，那就不可能了。不管哪一宗，想在这一生出生死，愿意今生出轮回，你又不求生净土，那就要落空。我们当前这个地方的道场叫莲华精舍，是密宗，共同的愿文是同生极乐。所以不管哪一宗，都要以净土作为归宿。

在菩萨道场有六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若。前五度如果没有般若，只是单纯的布施、持戒、禅定，这样的五度不能成为波罗蜜(波罗蜜应译为彼岸到，我国语法则为到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。)因为前五度如盲，跟瞎子一样，有般若才是眼目。所以六度之中，般若极重要。六度都因有般若才能成为波罗蜜，这就是般若的重要性。

般若，若分而言之，则为三个般若：文字般若，观照般若，实相般若。这三个般若像(伊)字的三个点，一即是三，三即是一，超出众生的情见。粗浅说来，人们所看的大乘经论，以及所听的同类言论，这都属于文字般若。从文字般若的启发使人体会了佛法的深意，成为自己思想的定盘星，来看待身心内外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就称为观照般若。在观照般若之中，一旦突然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。无相者：没有青黄赤白，长短大小，任何形象;不是有相，不是空相，不是非有非无，也不是亦有亦无，离开了这四句，遍离一切相。为什么又说实相无不相?因为实相虽远离一切幻妄之相，体性不空，遍为一切诸法作相。也即是说遍能显现一切相。蕅益大师《破空论》说：“实相非福，而为一切福德之聚。实相非慧，而为一切慧行之本。”实相是般若的本体，怎么能够证入本体呢?我们要从观照般若入手。观照两个字，《心经》中说得很清楚。第一个是观字，密宗叫观想，想就比较粗，观就比较细。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。这个“照”字，即观照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，无心叫作照，“观照”就应该如“观自在”之观，“照见五蕴皆空”之照，这才是真正的观照。《破空论》曰：“如理而照，照不异寂，即名观照般若。”理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光，光是从珠本体而生，发光是照用，珠之发光，先照自体，这就是“如理而照”之义，光照本体，不必安排，没有造作，没有举动，自然而照，故曰“照不异寂”。也就是虽在照用之中，而本体仍是清湛不动，照用与寂灭没有分别。文字般若浅近说来，那就是大乘经论中，有关于般若的文字啊，言论啊，所有这些都是文字般若。引申一步，就如《破空论》说：“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”“如理”就是后文中“如如”之义。经云“如何为人演说，如如不动”。如如是第二个如字，是真如，是实际理体。说法时要如同真如而说，这正是此处“如理”两字。如同真如的本体，来表达寂灭的妙谛。这就是“如理诠寂”。在了达时，自心仍是寂然不动，这是“寂诠”。这个“寂诠”正是本体的照用，故曰“寂诠即照”。这就是说，所表达的是真如的本体，能表达者，正当表达时，仍是寂然无动，全由本体的照用，这叫作文字般若。可见文字、观照与实相般若，三者之间关系密切。文字般若、观照般若，都是从实相般若本体所显现出来的。所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照。观照般若所照的就是文字般若与实相般若。三般若说是三，而实际又是一体。虽然是一体，而又可分别为二个。所以是即三即一，微妙难思。

文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的，是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照，而证入实相。但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达经文便已契悟实相。《金刚经》说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。”《大乘无量寿经》说：“非语言分别之所能知。”《法华经》说：“是法非思量分别之所能解。”可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性，在于指示门路，指示如何去观照，如何去认识实相。所以一切经论，文字言语，都是作为一个指路牌。例如昨天我们去开会，在指路牌上写着：“华府佛教会”，如果没有这些指路牌，到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。但是，你不能认为那个指路牌所在之处就是“华府佛教会”。这是一个很好的比方。指路牌告诉你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。佛经上说“因标指月”。茫茫太空之中哪里是月亮啊?经文里用文字告诉你。现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指着它说：“这个是月亮。”这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴着“华府佛教会”，那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些指示去求月亮，那茫茫华盛顿很难找到佛教会。所以指出方向，你就可以看到。不可以弃指，不要它。这些文字，经典，我们没有这些是不行的。

另一方面我们更不可以“执指为月”。我用手一指，这个是月亮。你就误认我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是这样。执着所看到的手，误认为就是所愿见的月了。这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。

三、经题

金刚般若波罗蜜经是本经总题。“经”字是通名，佛所说都称为经。“经”字前的七个字，本经独有，这是别名。开头“金刚”两个字是形容词，称赞般若如金刚。金刚是喻，金刚有不同的解释，但涵义是一样的。现结合实际，金刚即印度的金刚石(即钻石)。它最光明，最坚硬，也最珍贵。金刚石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破坏一切，而不被一切所坏。所以它最坚最利，而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。金刚是贵重的宝物，以譬喻实相般若是诸法中尊。它坚固不为一切所坏，来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。金刚能裁切玻璃，作用猛利，来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。永明大师《心赋注》说：“夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云‘智度菩萨母，能生一切导师’。所言般若者，即一切众生自心灵知之性耳。”因为诸佛皆由般若而成就，所以称般若为诸佛之母。自心，自性清净心与实相般若，真如实相，中道等，只是一法的不同名称。般若是诸佛之母，般若也即众生自心灵知之性。《心赋注》又说：“离此一心别无殊胜。”又“此一心，大中大，上中上，圆中圆，满中满，实中实，真中真，了义中了义，玄中玄，妙中妙，不可思议中不可思议……佛正法正行中，此心为最”。所以经中释尊宣说：本经“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”如来所说这个法，是为发大乘心的菩萨所说的，是为发最上乘心的菩萨所说的，可见这个经是殊胜的。“波罗蜜”是到彼岸，也可译为度无极。有为福德不是般若，也不是波罗蜜。相似般若，名为般若，但不是波罗蜜。本经是般若是波罗蜜，故称般若波罗蜜。

四、离相修善

菩萨全名是菩提萨埵，华意是觉有情，也就是度众生。经里说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”经中说我应该灭度一切众生，这是我们发的心，不但是有此心，而且要实践要落实。“灭度一切众生已”，众生都灭度了，这个愿已经成就了，可是怎么样呢?经中说：而是没有一个众生真实灭度了。这就很奇，要度一切众生，而这些众生已经得到了灭度，可是没有一个众生是真实灭度了。这就不是凡夫而是通达般若的菩萨度生的境界了。所有众生皆令入无余涅槃而灭度之，彻底都灭度了，为什么又说，没有一个众生真实灭度了呢?这就因为释迦牟尼佛得道的时候，第一句话：“一切众生皆具如来智慧德相。”一切众生本来就有如来的智慧德相啊。所以说，一切众生本来都是佛啊。那么，一切众生本来是佛，他现在成了佛，他只是恢复了本来而已，他不是得到什么，变成什么，制造成了什么，变换了什么。他不增不减，只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么贡献?他只是恢复他的本来嘛。再者，一切众生既然同具如来智慧德相，也即是同具如来的法身。我与一切众生既是同此法身，本来同体，一体之中，谁能度?谁是所度?所以说“无有一众生实灭度者”。这也就是《金刚经》中重要的指示：三轮体空。内不见自己，外不见对方，中间不见所施之法、所施之物。外内与中间都无一物，称为三轮体空。内是一方，外是一方，中间是一方，一般是内有我，外有人，中间有法有物，这三轮就不空。若是三轮体空，就是不见有能度众生的我，没有一个我，我在做事。内若无我，外也就没有人啊。还有什么中间?一切都本空啊。所以本来无一物。

篇3：金刚经全文

金刚经全文

金刚经 第一品 法会因由分

如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

金刚经 第二品 善现启请分

时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”

金刚经 第三品 大乘正宗分

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

金刚经 第四品 妙行无住分

“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

金刚经 第五品 如理实见分

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

金刚经 第六品 正信希有分

须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”

金刚经 第七品 无得无说分

“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

金刚经 第八品 依法出生分

“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

金刚经 第九品 一相无相分

“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

金刚经 第十品 庄严净土分

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

金刚经 第十一品 无为福胜分

“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”

金刚经 第十二品 尊重正教分

“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”

金刚经 第十三品 如法受持分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

金刚经 第十四品 离相寂灭分

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。

何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？

我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

金刚经 第十五品 持经功德分

“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”

金刚经 第十六品 能净业障分

“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

金刚经 第十七品 究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

篇4：金刚经全文

精选金刚经全文整理

开宗明义章第一

仲尼居，曾子持子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”

曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”

子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。”

“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。

身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，

始于事亲，忠于事君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”

天子章第二

子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。’”

诸侯章第三

在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。

卿大夫章第四

非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶：

三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。

《诗》云：“夙夜匪懈，以事一人。”

篇5：浅谈金刚经

浅谈金刚经

从每日一句《金刚经》开始，让心静下来。这不仅是一种日积月累的修福，更是在修炼我们的内心。下面是浅谈金刚经，我们一起看一下吧。

说到缘起和分享，在我分享之前，我想简说一下缘，我们佛教讲缘;社会也离不开缘，那么这个缘是什么呢?我们所遇到、发生的一切皆是因缘和合而生，所以学佛的人惜福、惜缘。

打个比方，今天，我能站在这里，能和这么多的领导、老师、同修共同分享我的思维、见解，天龙寺常住能选我到台前来参加这个活动，看似偶然，其实，这需要很多的因缘和合才成就了今天的殊胜法缘。

佛说：擦肩而过，看了你一眼的陌生人，在过去世，曾与你相处过500年。所以，我们今日相聚，又是个必然。在此时、在此地，我们在一起，这就是缘。这个缘，说明在无始以来的生死轮回中，我和你、和在座的每一位，曾经相识、相知过。所以，今朝相遇，是久别重逢。

说到这些，是表达我很珍惜这一次活动;珍惜在这次活动中台上、台下的每一分钟、珍惜这次缘起带给我的每一份收获，更希望所有的领导、同仁能与我共同珍惜这今朝的相遇、这久别的重逢。

在说到分享，我要分享给大家的是金刚经，我把我对金刚经的见解、心得叫做浅谈，因为自己的学识、修为有限，所以自认为不敢称之为讲经，只能说是浅谈。

我们的主题内容是和谐，实际上，不仅是我今天要分享给大家的金刚经，而是佛陀一生的说法、说教一直都离不开和谐，并且和谐一直都是佛教的要旨，佛陀在两千多年前与僧团所定制的六和敬，更是和谐的具体展现。

我们说到金刚经,金刚经在中国古代非常被重视，因为它本身字数不多，五千多字，但是，它用非常精炼的语言，把佛法最重要、最核心的思想和智慧阐述出来。佛经在进入中国后，在后来做过各种分类，有一类就叫般若类，般若类的经典分很多种，其中有一部最重最大的一种，是600卷的大般若经。多少字?480万。谁翻译的?玄藏大师。也就是说释迦摩尼佛的般若智慧，展开了来讲，要用480万字在阐述。那么浓缩了讲呢?有260字的心经，也有5000多字的`金刚经。这一类经典，都是直接的在阐述佛陀最核心的见解、思想和智慧的。

那么金刚经，由于时间关系，我直奔重点，我个人认为，这部经的重心是：“应无所住，而生其心”这句话。我们禅宗著名的六祖慧能大师，就是在上山的路上，听到有人读诵金刚经中这句话时，开悟自性，发明心地。并且当下做偈，第一句话就是“何其自性，本自清净”。因为什么呢?皆因无所住故!在这用我有限的智慧和语言描述一下，什么是“应无所住，而生其心”。

应无所住，而生其心既是清净心。我举个例：很多学佛的人都知道禅宗有这样一个广被故事，在古时候有一个禅师带着徒弟下山化缘，路途中遇到了一条很急又有些深的河流，正要过河的时候，河边有一个年轻的姑娘，因为想要过河却不敢，于是就在河边哭，师傅当下把这位姑娘背过了河对岸，事后小和尚一直在心生烦恼和疑惑，由于是自己师傅，又不敢多问，可过了好久他心里实在装不下，终于鼓起勇气说：师傅，我觉得您不应该背那个姑娘过河，男女授受不亲，我们出家人不是应该远离女色吗?不是应该保持距离吗?禅师看着小和尚，笑了笑说：我在到达河对岸的那一刻就把那位姑娘放下了，可是你却背着她到现在......小和尚如当头棒喝!

以这个故事为例，禅师在当下就是无所住，但是要不要生心呢?要生心，因为我们讲空，并不是什么都没有，因为我们还有个皮囊，活在这个世界上你所接触到的一切物、一切人、一切事都是存在的，虽然不是永恒的，但你不可能凭空的脱离这些。所以要生心，禅师背起她过河，就是生心。但心却不住在上面就是无所住，如果有所住，就不是清净心，就是执着心。执着心就是烦恼心。心应像大圆镜子一样，物来则现、物去则空。这就是“应无所住，而生其心”(可做互动)

这个住，就是烦恼的根源，金刚经告诉我们，哪怕是虔诚向佛之人，一心住到法上，也是执着，也是不对的，这就叫法执。佛陀在金刚经中就有说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”上学的时候就有同学因为这句话问过我，说：那我们还天天念佛、拜佛干什么?我们都知道佛陀有三十二种庄严宝相，佛教称之为“三十二相”。那是因为众生执着庄严，所以佛陀示现三十二相，佛无分别，也就是说在佛的眼里没有丑陋与美丽的分别。比如佛教传到今天，我们看印度、中国、日本、韩国、缅甸等，各地的佛陀塑像都不一样，那哪国是对的呢?金刚经中佛陀说：若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”所以说三十二相不是如来，“何其自性，本自清净”。要知道，自性是佛、自性是如来。我们拜佛、念佛都是在寻找和显现自性的过程，最后连寻找也没有了。就如六祖大师所说：“本来无一物，何处惹尘埃”。如果认为三十二相是佛，以色相、以音声去求佛、去寻找佛就是有所住，所以是人行邪道，不得见如来。

大家看，这个住，修行人住到法上都不对，那在这个物欲横流的社会，世人所住的地方就更多了，比如：人、事、金钱、权利、感情、仇恨等等，或者一件事、一句话上，总之，住在种种过去、现在、未来。不断在追求计较、得失，把种种事物，无论是自己喜欢的还是不喜欢的，都牢牢记在心中，成为自己烦恼和痛苦的根源。

那么我们说，是要我们什么都放下不做吗?不去赚钱、不去工作、不去努力争取吗?这样可到是清净，那都这样社会会发展吗?这不是消极吗?不是，佛教不消极，而且佛教不极端。真正的财富不一定在物质上，但并不是说就不要物质，全都不在物质上。刚才说了，要去做要生心，因为我们还有皮囊，大家都是活生生的人。有人可能要问：师傅你这不是自相矛盾吗?那我告诉你，要去做，但是要不住而生心。可能有些难，但是我们如何去做?我各人认为，就是最起码、最“庸俗”讲：我们能做到“有贪而不执着于贪，有求而不拘泥于求”。有这样的心态，你的人生才过得潇洒、过得自如。

也可以说，无住生心，是佛陀在金刚经中教导我们如何处理自己在生活、在修行上身心的平衡与调柔。自我的身心调柔了、平衡了，你才会生活、你才会修行，你的心灵才会不断的净化，你才处在和谐、平衡的状态。

那心和谐自然人际和顺，人际和顺了，人和人的沟通、人和人，人和事物的关系就顺了，这样，我们的人生，从心灵、事业、家庭、同事、生意、朋友等等圈子自然也就和顺了，如果更多的人去了解、受用了金刚经的智慧，把他自身的“圈子”去和顺，那社会在前进的步伐中就是被和谐包围的。无论财富多少、权利多大，最起码的基础，在被和谐所包围的人生，才是幸福的人生。如果失去了和谐，我们经常说和谐，但有没有人想过失去了和谐是什么?先不说社会、国家，就说个人，我们自身，如果失去和谐是什么?那这个人的人生必定会充满了争吵、争执、分离、斗争、分裂、混乱、与冲突，想象一下，如果是这样，那他财富有多少、权利有多大都没有意义，因为他的人生失去了幸福，充满了痛苦与烦恼。

金刚经教导我们“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。但亦不离开色声香味触法而另有所生。所以应于一切法，心不染污，如待人处事、穿衣吃饭，在日常生活中不起分别，随缘不变、不变随缘。这样我们处众就和谐了。好比，禅宗天衣义怀大师所讲：雁过长空，影沉寒水。雁无留影之心，水无留迹之意。就是说内心有如一江澄澈的寒水，而外物就像掠过长空的秋雁，雁影沉于水中，而水却丝毫没有扰动，世间万物变化无穷，都一一的留照心中，但心灵却依然平静如水，不起波澜。更如：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕”。有这样的心才是“千江有水千江月，万里无云万里天”。

以上是我个人以有限的智慧;和浅薄的学识及参考对佛教、对金刚经的极微见解。不如法处，请各位老师批评教导。我能把这一份见解和有限的智慧拿出来分享、供养给大家，我很高兴。众多的上参、法师、同修和评委都在这里，所以我的分享只是抛砖引玉，后面还有更出色、更精彩的法师和老师来带给我们智慧。学僧万如虔诚的祝愿我们的讲经交流活动圆满成功。更祈愿，在场的所有领导、评委、法师、同修以及各位菩萨。祝你们：年复一年无量寿，月又一月琉璃光。日日夜夜观自在，时时刻刻妙吉祥!

拓展阅读：如何利用金刚经来修行

经云：「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：我得斯陀含果不?」

须菩提言：「不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」

既然须陀洹行者不能作得须陀洹果想，那二果斯陀含当然亦不能作斯陀含果想;

斯陀含sakṛd-āgāmin，全字词作沙羯利陀-伽弥(读音sakyarida-gamin)，sakṛt + āgāmin=sakṛdāgāmin，连词时sakṛt或转为男声音，以便接男声音修行点ā。

原词sakṛt梵文字义为依真如ta所现能力ṛ于所造ka之世俗谛sa;āgāmin

依修行ā于除心病中能走向ga，以我内在为觉住菩提自性中min，而安住于道─寂静ā之道中。

sakṛd-āgāmin依世间义，sakṛd─来世间一次后，立刻能给与da证寂静ā、无为道gā、菩提智离相min中。英文解 acting at once or simultaneously;at once , suddenly, forthwith , immediately;āgāmin来世间时能突然，立即正菩提智离相住无学位，依世间立即成阿罗汉果。

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