赫哲族语言文化传承的可行性论文
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篇1：赫哲族语言文化传承的可行性论文
赫哲族语言文化传承的可行性论文
［摘要］通过对当前赫哲族语言文化濒危现状的考察论述，进一步探讨了赫哲族语言文化濒危的原因，并在阐述了保护赫哲族语言文化必要性的前提下，从理论上提出了若干切实可行的建议，期望有助于赫哲族语言文化保护和传承工作的开展。
［关键词］赫哲族;语言;文化;保护与传承
一、赫哲族语言文化现状
1．赫哲族语言文化的辉煌历史赫哲族———一个仅有4640人的少数民族，他们历经千年顽强的生活在中华大地上，并以黑龙江、松花江和乌苏里江三江汇合处为主要居住区域。在几千年历史演进的过程中，赫哲族先民创造出具有本民族特色的多彩文化。说起赫哲族文化的起源我们“最早可以追溯到距今已有6000余年的新石器时代早期的新开流文化”［1］。在随后的历史发展过程中赫哲族“吸收了通古斯语族中其他民族成分，也吸收了蒙古族、汉族的成分，逐渐形成了多源多流、积淀深厚的民族文化”［2］。赫哲族多彩的文化体现在以下几个方面:从经济上看，赫哲族以渔猎经济为主;从语言文学上看，赫哲族有“伊玛堪”“特伦固”“说胡力”(“伊玛堪”是记载赫哲族先民中英雄的故事，“特伦固”“说胡力”则是赫哲族的民间传说和故事的记载);从音乐上看，赫哲人有自己的民歌“嫁令阔”，他们常使用的乐器叫口弦琴;从舞蹈上看，赫哲人擅长跳天鹅舞，他们的舞蹈统称为“阿康布勒”;从宗教信仰上看，赫哲人信仰萨满教，同时也创造了带有宗教色彩的民间活动“温吉尼”。2．赫哲族语言文化的濒危现状赫哲族民族文化虽然内涵独特、源远流长。然而随着现代化生产进程的推进，社会生产方式的不断变化，全球性生态环境发生了巨大的改变，赫哲族独具特色的语言文化形态自然而然地受到了强烈的冲击。我们仅以赫哲语为例，在1945年我们国家赫哲族人口仅有不到500人，国家统计局人口和社会科技统计司进行第五次人口普查时赫哲族人口为4640人，可见在短短的五十年间赫哲族人口数量在迅速增加，但与之形成鲜明对比的是赫哲族的语言迅速衰退和渐趋消失。1986年安俊在《赫哲语简志》中写到:“赫哲人由于长期同汉族人民杂居，在社会生活中都已把汉语文作为口头和书面交际工具，除特殊情况外，极少用本民族语言交际。一般来说，现在的情况是:五十五岁以上的人还能用本民族语言进行交流，五十五岁以下四十岁以上的人只能听懂或说一些本民族的简单的话语，三十岁以下的人对本民族语言则知之甚少，甚至一无所知。”［3］这样的结论在其他研究者那里也得到了映证。刘敏在《对赫哲族历史文化传承与演变的认识》中写到，赫哲族语言的“使用经历了一个由社会退入家庭，由家庭全体成员退而局限于部分老人的过程”［4］，这短短的五十年赫哲族传统语言的散失速度是惊人的。再加上赫哲族语言存在天生的不足，即赫哲语是口耳相传的语言系统，它没有文字形态的存在，也就是说赫哲族是一个只有语言而无文字的民族。这就使得赫哲族的一些依靠口耳相传的传统说唱艺术日渐消亡，如:英雄史诗“伊玛堪”、民间传说“说胡力”等，赫哲语受众群体的萎缩直接导致赫哲语传承人的缺失。不仅如此，现今赫哲族年轻人对本民族的传统技艺也鲜有兴趣，以至于赫哲族的传统鱼皮画、鱼皮衣的制作技艺面临失传，甚至于传统的桦树皮雕刻技艺也濒临失传。我们说文化传承的主要工具是语言，一种语言承载了一种文化形态，那么赫哲族语言的濒危就意味着赫哲族文化的濒危。国务院公布了518项国家级非物质文化遗产名录，赫哲族“伊玛堪”说唱艺术和赫哲族鱼皮制作技艺名列其中。以上种种迹象表明赫哲族语言文化的散失已经成为无法挽回的必然趋势，因此就赫哲族语言文化这个课题来说，我们的当务之急是如何挖掘和保护好赫哲族语言文化资源。
二、赫哲族语言文化濒危的原因
从目前赫哲族语言散失的整个过程来看，赫哲人是属于在不自觉中主动放弃了使用赫哲语的。虽然影响赫哲语散失的因素多种多样，但其中赫哲族聚居区内民族结构变化以及政治文化教育的方式却成为赫哲族语言文化濒危的主要推手。1．赫哲族聚居区内民族结构变化对赫哲语的影响汉族移民不断地迁入赫哲族人聚居区，导致该区域内汉族人口达到赫哲族人口的4．9倍，汉族人口的增多导致使用汉语交际的人增多，所以在赫哲族聚居区汉语倒成为各民族的共同交际工具。再从赫哲人的家庭来看，赫哲族同汉族通婚现象也很普遍，我们以街津口赫哲族乡为例，当地40岁左右的赫哲族人当中有一半以上的人同汉族人结婚;尤其是近几年，40岁以下的年轻人通婚比例或许更高。这样一来在赫哲族家庭中汉语也成了其主要的交际工具，最终的结果就是在赫哲族聚居区内汉文化的影响越来越大，赫哲语的受众面却越来越小。再加之赫哲族没有自己的文字，他们日常生活中阅读的书刊和欣赏的影视节目等也均属于汉语，赫哲语不能以文字的形态保存延续，也阻碍了它的传播和推广。所以当赫哲族家庭中的孩子上学时都选择汉族学校，他们通过汉语来学习文化知识进入主流社会获得认可，这一切都使赫哲族人不得不把汉语作为表情达意、传递信息的最方便最重要的交际工具。2．政治文化教育对赫哲语的影响因为没有自己的文字，赫哲族人一直是借用汉语和汉文作为自己的社会用语，就连赫哲族的学校教育也完全使用汉语，而且本民族的年轻人并没有形成以学习赫哲语为荣的思想观念，导致赫哲语口头传承方面的缺失和断层，这样一来赫哲人就不可能接受到用赫哲语进行的系统教育。因此在政治文化教育方面赫哲语的使用没有形成良好的循环体系，从而导致赫哲语作为交际工具的功能迅速退化。
三、抢救、保护赫哲族语言文化的必要性
1．保护语言是保护文化多样性的体现人类文化是多样性的，不同的文化又具有不同的特质，正如《中庸》中所说:“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，世界各国都以多种文化并存作为其文化发展的理想境界。从这个角度来说，抢救、保护赫哲族语言文化就成为保护中国文化多样性的一种体现，进而为世界文化的多样性增添了一抹绚烂的色彩。2．保护赫哲族“伊玛堪”是保护赫哲族文化的体现语言是民族文化存在的首要因素，民族的语言状况直接反映着本民族文化的发展水平。赫哲语既然没有文字形态的存在，那么赫哲族文化的传承就只好以说唱艺术的形式来完成，而赫哲族的说唱文学的典型代表就是“伊玛堪”。“伊玛堪”作为一种夹叙夹唱、寓教于说唱的文学样式，它采用边说边唱的说唱方式，唱的部分合辙押韵，说的部分则极力铺陈渲染。从内容上看“伊玛堪”是以颂扬英雄业绩为主的赫哲族民间口头文学样式，从“伊玛堪”的唱词中我们能够全面了解赫哲族先民的渔猎生活、风土人情、道德规范等。同时它也是承载赫哲族语言的主要方式，赫哲人通过讲唱“伊玛堪”增加了赫哲语的受众群体，促进了赫哲族语言的传承与发展，完成了赫哲族历史文化的传承任务。“伊玛堪”对赫哲族人的作用可谓极其重要，它不仅保存了赫哲人的历史记忆，而且能够增强赫哲族人的民族认同感和凝聚力。正因如此，保护好这宗重要的赫哲族口头遗产，对口头文学、语言学、史学、人类学的发展同样具有重要的意义。赫哲族“伊玛堪”经历了20世纪30年代的辉煌期、60年代的衰微期，到21世纪的当下则真正面临消亡的境况了。任何一种语言都有其自身无可替代的特质，赫哲语的消失不仅是语言学的不幸，更是人类文化的缺失。从这个层面来讲，加快对赫哲语濒危现状的研究，不仅有利于赫哲语的保持，也是对世界文化多样性的贡献。
四、保护、挖掘赫哲族语言文化资源的可行性措施
1．政策经费保障首先要加快相关法律法规建设，国家应加强对非物质文化遗产保护的.宏观调控，在此基础上制定保护赫哲族语言文化资源的可行性政策。其次，政府应建立专门机构，如，赫哲族文化保护中心。同时政府部门还需设立赫哲族语言文化保护的专项资金，为管理的科学规范还应设立基金管理机构，从而使相关工作责任化、规范化。再次政府应对赫哲族语言文化进行整体性的保护，如，通过设立赫哲族生态保护区来展示赫哲族独具魅力的语言文化传统。2．做好赫哲族文化传承人的培养扶持工作首先要给目前仍能讲述赫哲族“伊玛堪”“说胡力”的传承人以相应的荣誉，让他们获得社会的认可。同时在物质上和资金上也要给他们相应的资助，以便于他们更好地存续本民族的语言文化资源。其次可以建立讲习所，鼓励他们将自己的绝技通过定期培训和讲习的方式传授给弟子，使赫哲族语言文化可以代代相传。再次可以组建赫哲族文化专业演出团体，在全方位展示赫哲族传统文化的同时培养一批专业演出人才，比如说唱“伊玛堪”，演奏口弦琴，表演天鹅舞、萨满舞等。3．将赫哲族文化资源转化以获得经济效益通过建设赫哲族语言文化阵地来获得经济效益，建设赫哲族文化阵地应以赫哲族的标志性文化设施再现赫哲族生产生活场景，包括赫哲族图腾柱、赫哲族原始民居“撮罗子”、萨满屋以及赫哲族鱼皮制作坊等。开发以赫哲族文化资源为核心的旅游业，在向全社会宣传赫哲族文化的同时获得经济效益。以经济效益来调动、吸引更多的人参与到保护赫哲族传统文化的事业中来，形成赫哲族语言文化资源传承的良性循环。4．做好赫哲族本民族的学校建设在各赫哲族中小学校学习汉文的同时有针对性的增设赫哲族的传统文化课程，如:“阿康布勒”舞蹈课、鱼皮制作技艺课、“伊玛堪”说唱课等，让赫哲族儿童从小就能掌握赫哲族传统工艺制作的技能，受到赫哲族传统文化的熏陶，从而养成他们热爱本民族语言文化的思想，充分发挥中小学在民族文化保护传承中的桥梁作用。另外还需编制具有赫哲族文化性质的特殊音像课本，以此做载体让赫哲族语言传承延续。在大专院校、科研院所可以聘请专家到赫哲族聚集区进行创作和调研，探讨赫哲族语言文化保护的新形式。5．借助现代化信息手段，保存和推广赫哲族语言文化资源随着网络技术的普及运用，以专题的形式建设赫哲族语言文化遗产数据库，将赫哲族逐渐衰亡的语言、舞蹈、体育活动等文化遗产以数据信息的形式记录并保存。开设赫哲族语言文化网站，以专栏的形式系统介绍赫哲族语言文化资源状况，图文并茂的展示赫哲族文化的特征及表现形式，加强赫哲族聚居区的对外联系，借助现代化信息电子技术，使赫哲族语言文化资源得以保存并延续。综上所述，赫哲族语言文化的保护和传承既是目前亟需解决的问题，也是解决民族文化传承问题中的持久课题。这就需要我们把切实可行的保护措施落到实处，真正做到“知行合一”。假如我们真能做到并一以贯之，那么赫哲族语言文化的复兴或将指日可待。
［注释］
［1］张敏杰．赫哲族渔猎文化遗存［M］．哈尔滨:黑龙江人民出版社，:12－14．
［2］刘忠波．赫哲族简史［M］．哈尔滨:黑龙江人民出版社，1984:29－31．
［3］安俊．赫哲语简志［M］．北京:民族出版社，1986．
［4］刘敏．对赫哲族历史文化传承与演变的认识［J］．佳木斯大学社会科学学报，(6)．
篇2：语言文化论文
语言文化论文
论文1：高校校园语言文化的建设
语言是社会生活的一面镜子,它的变化反映社会变化,折射出当下人们的文化心理和社会心态。
上世纪60年代,拉波(WilliamLabov)提出“语言变异”理论,指由于语言交际语境的不同,语言使用者在使用口语或书面语时产生的语言差异。
“语言存在多种变异形式”,“语言不是静止的,是受社会因素影响而不断产生变异形式的特殊符号系统”(Chambers1995;Chambersetal.)。
随着信息技术进步和网络化时代的到来,社会语言正在快速更新和发展。
而大学校园语言更是紧跟时代步伐,充分体现语言变异的特征。
不仅反映大学文化生活的现实状况,而且折射大学生的价值取向与社会心态。
大学生是提升语言变异速度的重要群体。
他们崇尚自由和创造,通常不愿遵循传统。
使用语言时,往往打破语言语法、语义及语用规范,从而创造出庞大的变异语言。
而这些变异语言很多能成为校园流行语,成为校园文化的重要载体。
笔者深入河北省五所高校,通过问卷调查及访谈等方式,了解校园语言变异的主要类型,以及大学群体对校园语言变异的认知程度及态度。
问卷共发放230份,收回204份,有效试卷202份。
内容涉及经常使用的校园语言、使用校园流行语的心理、对校园语言的态度及改善校园语言环境的建议四个方面,共计20小题。
访谈对象为高校学生、学生工作者及管理人员,了解他们对当前校园语言环境现状的态度及意见,并在此基础上提出加强校园语言文化建设的策略,以期为各高校校园文化建设提供参考。
一、校园语言的变异类型
(一)语音变异。
在校园交际中,大学生常利用数字或字母谐音、叠音词等,创造性地传递特定信息,巧妙地表达一定的思想内容。
如用数字“1314”替代“一生一世”,用“美眉”代表“漂亮姑娘”。
这些用法形式简单、容易记忆,正好迎合大学生追求时尚、喜欢创新的心理,因此备受欢迎。
(二)词汇变异。
在校园流行语中,大学生大量使用新创词、缩略词和旧词新意等,反映大学生特定的社会文化心态。
如将“偶像”赋予“呕吐对象”的意思,将“天才”赋予“天生的蠢材”意思等。
此外,“泄题门”、“李跑跑”、“打酱油”、“俯卧撑”等网络及热点新闻词汇成为校园语言的热门。
(三)句法变异。
在校园流行语中,汉语词汇和英语单词的混合形式及汉语词语与英语语法形式的混用构成了校园语言的另一种变异形式。
如“你Out了”表示“某人落伍了”、“今天办事不顺,郁闷ing”表示“今天办事不顺,正在郁闷”。
这种表达方式缩短了同学间的距离,使交际活动变得生动轻松。
但是这样的搭配又有些不伦不类,影响汉语的规范表达。
二、校园语言变异原因
(一)多语言环境因素。
当今大学校园为学生提供了开放的多功能交流平台,学生可以利用这些平台与不同地区、不同文化程度及不同语言使用习惯的群体交流,渐渐形成大家都能接受的共同语言,而这种语言多数情况下是语言变异后的产物。
当前现实的语言环境、网络语言环境、媒体语言环境及政治语言环境不同碰撞,促成校园语言的变异,大学生通过使用这些变异的语言可以轻松实现不同语言环境的切换及交流。
如“有木有”,也就是“有没有”,来自于地方方言;“屌丝、逆袭”来自于网络语言,等等。
(二)大学生心态因素不同于其他群体,大学生群体的经历相同点比较多,对学习、生活、就业及社会期盼等各种压力有共同感受,由此形成共同的心理状态,使用校园流行语是他们宣泄心情的重要途径。
具体来讲,大学生心理状态可分为“从众心理”、“仿效心理”、“防御心理”、“求异心理”。
“从众心理”是过集体生活的首要心理,是大学生祛除孤独感的心理状态,这种状态有利于校园流行语的传播。
“仿效心理”来源于各种媒体的影响,如电影中的台词、明星说过的话等。
“仿效心理”可以使这些语言或加工过的这些语言迅速成为校园流行语。
“防御心理”则是体现大学生的自我保护和自我宣泄,因此,像“伤不起”、“吐槽”等词汇能成为校园流行语。
最后来说“求异心理”,这是大学生自我个性展示需求形成的,目的是体现自我价值和个人魅力,如常见于微博的“任性”、“nozuo,nodie”等。
(三)社会心态因素。
校园语言的变异是大学生社会心态的折射,是某些社会情绪的反映。
当前,“90”后成为大学生主体,他们独立的个性与传统价值观相冲突。
他们渴望自我展现,成为流行语的创作者和传播者的主力军。
“卖萌”、坑爹”、“吃货”这些词就是很好的印证,这些校园流行语的传播为他们宣泄情绪提供了一个平台。
(四)政治环境因素。
我国是人民民主专政的国家,宽松的政治环境允许多样化多层面语言环境共存,为校园流行语的存在奠定了基础。
正是有了这个基础,各种“体”的流行语才层出不穷。
除此,流行语与政治还有明显的相互作用。
很多校园流行语来自于政治事件,如“至于你信不信,我反正信了”已成为大学校园里的高频使用语句,用于讽刺目的。
还有“我爸是李刚”等,这些词的流行扩大了影响力,在一定程度上对政府起到监督作用。
三、语言变异背景下的高校校园语言文化建设策略
针对校园流行语已融入校园文化中,因此,如何正确引导学生,使校园流行语的使用发挥积极作用是一个十分重要的课题,校园语言建设尤其重要。
根据校园语言变异原因分析及调查结果,笔者提出以下几点校园语言建设策略。
(一)营造校园文化氛围,塑造优秀的人物性格。
大学生的人生观、世界观、价值观的可塑性比较大。
因此,校园文化建设首先要从塑造人物性格做起。
首先要营造好的校园文化,用优秀的传统文化及人文精神培育人、塑造人,使他们真正懂得什么是“真”,什么是“善”,什么是“美”。
其次以社会主义核心价值体系武装人,使他们清醒地认识到自己所处的人生坐标,积极奋进地投入到社会主义事业中。
(二)加强现代汉语建设,引导学生正确对待多语言环境。
在塑造人物性格的同时,更要突出现代汉语在校园文化中的地位。
学校和各种社团要通过各种形式学习与传承现代汉语。
同时引导学生正确对待网络语言、媒体语言、官方语言、方言等多语言环境,使校园语言建设在变异的前提下朝着积极、健康的方向发展。
(三)规范语言,促进现代汉语在校园中的体现。
学校要制定统一的语言使用标准,规范教师授课、学校标语、校园媒体及各种社团公共场合使用的语言,并把语言使用纳入考核指标,促进现代汉语在校园语言中的体现。
同时不限制积极校园流行语在校园中的使用,使之成为校园文化建设的补充。
(四)开展心理疏导,使学生正确对待负面情绪。
学校应提供优质的心理疏导服务,及时掌握学生的心理动态,针对校园流行语中体现的负面情绪及影响及时疏导,帮助学生排解不良情绪,使学生积极面对人生,学会在顺境与逆境中调整自我、激发自我。
四、结语
本研究首先阐述校园语言的变异类型及原因,然后对校园语言变异的认知和接受程度做了调查研究,并得出结论,最后提出四点校园语言文化建设建议,期待本研究为我国高校语言文化建设提供帮助。
论文2：大学英语语言文化生态体系的构建
篇3：赫哲族传统艺术文化中花鸟画教学研究论文
赫哲族传统艺术文化中花鸟画教学研究论文
摘要：在民族文化当中，具有着较多的艺术元素。赫哲族是中国东北地区一个历史悠久的少数民族，民族语言为赫哲语，赫哲族的传统艺术充满装饰性美感，在其民族文化当中具有着独特的艺术元素。对此，可以将其引入到现代美术教学当中，而且，在对该民族文化艺术品位进行发扬借鉴的基础上更好地提升教学效果。将就赫哲族艺术融入花鸟画教学中的教育尝试进行一定的研究。
关键词：赫哲艺术；花鸟画教学；融汇
在时代不断发展的过程中，花鸟画课题作为中国画的一个重要门类，其研究与开展成为了我们中国画教学当中非常重要的一项内容。在美术院校当中，花鸟画是为学习中国画课程的学生开设的重点必修课。花鸟画涉及的画面内容较广，虽为花鸟、木石为主题表现，背景的表现也尤为重要。赫哲族艺术纹饰精美，装饰性较强，民族意味浓厚，将其与花鸟画相融合，会给人不同的感受和视觉冲击。我们将该民族的传统民俗文化积极加入到中国花鸟画的教学课程当中，以期更好地提升教学水平和教学效果。
一、赫哲族文化概述
赫哲族主要生活在中国黑龙江省松花江下游与黑龙江、乌苏里江构成的“三江平原”和完达山一带，这里地理位置和气候条件得天独厚，适合发展夏季旅游和避暑经济。在历史的积累当中，形成了丰富且古老的民间艺术以及传统文化，具有着十分浓厚的地方特色以及民族气息。在该民族当中，其文化艺术在服饰方面体现出的元素有很多，包括有鱼皮衣以及鱼皮荷包等。在建筑当中，有马架子以及地窖子等。在萨满教具方面，则具有神手套以及神偶等。对于这部分内容来说，正是对赫哲族人民所具有聪明才智的充分体现，具有着非常高的审美价值。正是这部分丰富民族文化遗产的存在，实现了赫哲族艺术文化精髓的构成，是我国传统文化以及民族美术当中不可分割的组成部分。其中，鱼皮画具有鲜明的黑龙江地方特色，工艺独特精美。从美术教育角度来说，通过该方式的应用，则能够使学术教育同地区的地理、人文以及经济建设实现良好的结合，且能够使学生在学习当中形成对新文化知识的了解与掌握，通过我国经过积淀文化艺术的学习实现教育素质能力的体现。在学习的过程当中，学生则能够对赫哲族民族的文化意识形成充分的认识，在实现赫哲族民族文化艺术熏陶自觉接受的基础上实现其审美能力以及意识的积极提升。
二、花鸟画创作
（一）准备环节
为了能够使学生对赫哲族人民的文化艺术、生产生活情况等形成充分的了解，则可以通过课余时间积极组织学生来到当地的博物馆参观，对赫哲族的相关资料进行提前的收集，重点关注赫哲族人民的居住情况以及服饰情况，对鱼皮服装上的剪纸艺术、图案以及桦树皮花等在现场进行速写。同时，教师要到当地的档案馆、报社、电视台以及史志办公室等对相关资料进行查找，并做好光盘的刻录。在完成上述资料的收集汇总之后，教师则可以对其进行录像以及图片方式的处理，召集学生对所收集到的资料进行统一的欣赏观摩，通过看、评等阶段与环节方式应用使学生能够在此过程当中对赫哲族文化进行良好的接受，在受到艺术熏陶的基础上为后续课程的开展打下良好的基础。
（二）教学环节
对于在花鸟画教学中融入赫哲族传统艺术来说，其重点即是如何将民族文化艺术转化在教学当中，并且转化在画面当中。而且，使学生在学习相关文化知识的基础上能够为我国民族文化艺术的保护尽到属于自身的力量。在经过对赫哲族文化艺术的特点以及实际教学需求进行融汇的基础上，在花鸟画教学当中，将赫哲族文化艺术表现方式分为以下几个步骤：第一，欣赏。在该环节中，即将赫哲族所具有的古老文化艺术同教学欣赏课进行全面的结合，使欣赏课教学能够更好地面向实际。同时，教师需要安排学生带着问题来到博物馆当中，对其进行点拨与启发，通过该过程使学生能够意识到，少数民族母体文化是为民间艺术，具有着独特的广泛性以及原发性。在现今社会当中，博物馆是一个十分重要的场所，是对母体文化进行承接的重要衔接点。通过该理念掌握的基础上，则可以由师生共同制定方案，在网上做好相关资料的搜集，在经过整理后以便使用。第二，绘画。在赫哲族文化当中，具有着来自远古的纹饰图案，在赫哲族的饰物以及器物当中，具有相当多数量从具象当中抽象获得的动植物、日月星辰的'纹饰以及符号，同时包括有二方以及四方连续图案等。赫哲族传统的鱼皮制品以北方冷水鱼的鱼皮为原料。古老的鱼皮制作技艺包括一整套复杂的加工过程，分为剥皮、干燥、熟软、拼剪缝合、艺术修饰等繁杂步骤。在过去，勤劳的赫哲族人们皆能熟练掌握这一鱼皮制作技术。随着时代的进步和人们审美意趣的发展，由鱼皮服饰、鱼皮画发展而来的赫哲族“鱼皮艺术”衍变出雕镂、拼贴、缝制等艺术形式。这些鱼皮艺术特点非常鲜明。其一，鱼皮艺术的特殊载体———鱼皮具有天然的精美的鳞纹，鱼皮制品采用的原料是北方冷水鱼鱼皮，其中以成年生洄游大马哈鱼和鲟鳇鱼的鱼皮为主，其鱼皮具有较大面积的鱼皮，整张鱼皮具有天然的黑白渐变颜色，且鱼皮本身就有一种自然的美，具有天然的鱼鳞花纹，这样的自然形态天生就具有工艺装饰性。鱼皮多种多样，凹凸不平，又浑然天成，是任何其它材料不可取代的。其二，神奇的造型，鱼皮艺术绘画内容多以赫哲族的崇拜图腾、生活场景等为主，构成的画面风格古朴粗犷，意境深沉幽远，非常具有立体感和动感，为鱼皮艺术创作增添了无尽意趣。其三，苍朴的韵味，鱼皮艺术色彩天然，深刻蕴含着赫哲族人古老而质朴的审美表达。这些都是能够激发我们绘画创作灵感的，也是借鉴和创作的重要素材。在实际教学当中，教师可以从赫哲族精神生活以及审美取向这两个方面对学生进行启发，使其能够在图案的世界当中不断的了解与学习。而在该过程当中，教师则可以将文化传承的相关知识加入到其中。而作为教师，也需要能够对该项工作意义与价值引起重视，即在讲台之上，其不仅具有着历史传承责任的肩负，而其所开展教学的对象也正是未来文化传承的核心，课程开展的目的，即是让我国的本土文化能够在教学与传承当中得到升华与延续。在花鸟画创作课程的实际开展当中，其具体讲解的过程当中主要分为以下几个阶段：即导入阶段、理解阶段、操作练习阶段以及创作总结阶段。其中，导入阶段的内容即包括将通过向学生展示相关文化图片的基础上实现新教学课题的引入。理解阶段即是通过教学对学生的学习兴趣进行激发，纹饰图样的采集、临摹，肌理材料的理解运用等。操作练习阶段即对赫哲族传统艺术的相关知识进行讲解。创作总结阶段即是通过以上三个阶段学习的积累，来进行花鸟画的创作。对于这几个步骤来说，其相互之间不仅具有着十分密切的联系，且是逐步推进的一个教育过程，通过这几个阶段内容的实施，则能够有效实现课程目标的实现。
三、结语
民族文化是我国文化的重要组成部分，做好其保护与传承具有着积极的价值与意义。在上文中，我们对在花鸟画教学中融入赫哲族传统艺术的尝试进行了分析。在实际教学活动开展当中，即需要教师能够做好重点的把握，通过对赫哲族艺术文化间的学习、借鉴，使两种艺术风格融汇进行花鸟画创作，使学生获得更多的花鸟画教学知识，同时也能够实现对于民族文化的理解，在未来文化艺术传统的借鉴、发扬方面发挥出积极的作用。
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篇4：民族音乐文化传承及保护论文
民族音乐文化传承及保护论文
摘要：随着我国社会发展进程的不断加快，音乐文化更是改变了音乐教育的表现形式。在当今多元化音乐教育文化理念背景下，我们应当重视民族音乐文化内涵教学，将民族音乐文化内容，赋予多元化民族特色，让音乐教育体现新的生机及内涵。基于多元化音乐教育背景下，展开对多元化音乐教育的分析，剖析民族音乐文化的传承作用，并提出民族音乐文化的传承及保护针对性措施，以期为我国民族音乐文化的传承及保护，提供参考依据。
关键词：多元化音乐教育；民族音乐文化；传承保护
我国是一个有着悠久历史的文化强国。作为一个统一的多民族国家，自然有着众多优秀的民族文化。我国各民族的音乐文化极具多元化，更在国际间占据了尤为重要的位置。不过民族音乐文化的优秀独特性，并未在现阶段的多元化音乐教育背景下得到重视[1]。由于对国外西方音乐的学习，就现阶段我国音乐教育现状而言，西方音乐教育已经成为了学习主体，而我国民族音乐文化却逐步呈现边缘化发展趋势[2]。基于民族音乐文化的产生来看，民族音乐文化是构成民族文化体系的重要组成部分。随着现阶段社会的不断进步，民族音乐文化的传承已经无法将其作为单一化的音乐教学，而应当重视在不同的音乐教学中，融入多民族音乐特色及人文内涵，同时更要将其作为一种新时代的音乐文化创新[3]。
一、少数民族音乐现状及其传承保护的迫切性
（一）宏观环境。我国少数民族大多居住在交通不便、生活方式比较单一及整体经济水平比较滞后的偏远地区。由于存在诸多方面的局限性，他们与外界之间所形成的联系相对较少，同时音乐文化与外界的沟通交流也存在较大限制。民族音乐文化所活动的空间相对较为固定，通常情况下会受到世代相传的本民族音乐文化的熏陶。随着我国现阶段经济发展水平的提升，少数民族地区也有了明显变化，比如广播、电视、交通、网络等多方面的现代化技术[4]，都能够让少数民族地区感受到外界音乐文化。而此种外来的音乐文化及音乐演唱方式，对少数民族音乐带来了极大的挑战及冲击。比较质朴的本土化音乐与外来音乐的技术制作相比，导致外来音乐的整体竞争力逐步提升，而少数民族音乐的发展则受到冷落。（二）发展劣势。就民歌的演唱来讲，我国流传于不同民族之间的民歌种类尤其之多，整体数量也相对较为惊人[5]。但由于整体的生活方式、文化理念、社会思想认知等方面的变迁，对少数民族音乐的生存空间逐步造成较大的冲击，因而导致越来越少的人会唱民歌。而少数民族地区绝大多数的年轻人，也更加热衷于流行音乐，忽视了对民族音乐文化的传承及保护。为了加大对少数民族音乐的传承及保护力度，联合国教科文组织，通过考察了我国贵州、甘肃、广西等省（区），发现少数民族音乐文化的传承保护现状均不容乐观。（三）发展潜力。在现阶段多元化音乐教育背景下，民族音乐文化已经逐步引发我国诸多研究学者的关注。我国已经设立了国家非物质文化遗产保护专项资金，少数民族音乐文化就作为其中一项，受到了社会各界人士的广泛重视。在当前的多元化音乐教育背景下，中央电视台青年歌手大奖赛还专门设立了“原生态唱法”，从而鼓励人们多去传唱民族音乐。而民族音乐文化能让久居城市的人们感受到音乐的艺术魅力，同时也使有识之士认识到了民族音乐的重要性，对其传承及保护的迫切性加以正确引导。
二、多元化音乐教育分析
（一）多元化音乐教育概貌。基于当前我国本身的音乐特性来讲，一直具备了较为明显的民族性及地域性特点，并且受到了绝大多数人们的喜爱。基于某种意义讲，我国的音乐本身就具备了多元化特色，不同民族、不同地区的音乐作品，其实都反映了所在地区的文化内涵及精神[6]，体现了所在地区的文化属性，更形成了所在地区的重要文化内容，同时也成为我国文化的重要组成部分。处于当前飞速发展的社会进程中，民族音乐本身所依赖的社会宏观环境已经逐步变迁，因此其本身的进一步发展，也不再依赖于传统的发展路径，必然要重视进一步创新。在当前的多元化音乐教育背景下，民族音乐如果想要更好地传承，就必然要逐步扩大其自身的影响范围，同时还应当主动地与学校音乐教育相融合。通过借助当前的现有学校教学资源、平台、手段，实现民族音乐的进一步创新及传承，也可以让更多的人们更加全面地对民族音乐文化内容加以了解。在现阶段的多元化音乐教育背景下，学生能够在民族音乐的学习过程中，更加深入地了解民族音乐，对其中所蕴含的音乐文化内涵及本质有所领悟，同时也增强了学生对民族音乐的整体认同感，提高了学生对民族音乐的创造力，激发学生能够创造出更加优秀的音乐作品。由于音乐文化及教育之间的联系较为紧密，通过分析多元化音乐教育，必然会将其作为民族音乐文化传承及保护的重要途径。（二）音乐教育多元化传承特征。针对音乐教育的传承特征来讲，可以基于两方面着手，其一就是基于音乐本身的产生起源，其主要产生于语言类音调中，由此也必然决定了民族音乐文化在不断追求创新的过程中，将音乐风格加以统一，从而更加完美地体现于同一民族张闽赵洋洋：论多元化音乐教育对民族音乐文化的传承及保护音乐文化的完整性及统一性。再者就是音乐符号是音乐文化传统所构成的基本要素，同时更是其尤为重要的组成内容，与此同时也表现了音乐语言的文化载体[7]。在此作用之下，基于一定层面，将音乐教育的`独特价值观有所凸显；基于另一层面，也能够更好地塑造音乐教育方式，促进音乐思想的形成，从而对音乐文化形成更加深远的影响。由此可以发现，不同的文化内涵、不同民族背景的民族音乐，会由于音乐价值观的本身影响，从而呈现出多元化音乐文化特色。
三、多元化音乐教育对民族音乐文化传承及保护的作用
（一）彰显民族音乐文化独特魅力。在多元化的音乐教育背景下，直接影响了民族音乐文化的传承与保护。但需要注意的是，此种影响是具备双面性的，分为积极影响及消极影响。积极影响能够更好地促进处于当前不同的文化背景下，不同民族音乐文化之间的交流及融合[8]。而消极影响则会致使民族音乐文化无法正常地实现彼此沟通及交流。由此在多元化的音乐教育中，一方面可以通过参考其他地域性音乐文化的积极影响，对民族音乐文化体系逐步丰富，从而增强其自身的感染力；另一方面也能够更好地保持民族音乐的内在精神品质，不脱离其文化本质。（二）强化民族音乐文化凝聚力。基于民族音乐文化的形态及存在依据来讲，无论任何一种文化都不能孤立地存在，它的实现需要经由教育及社会生活才能更好地融为一体。对社会发展进程而言，更是加快了社会的生产进步，使得此种音乐文化意识形态逐步融入至社会文化体系中，同时也形成了愈来愈重要且明显的体系。相对来讲只有社会整体发展有所进步，才能更好地促进音乐文化发展。从另一层面讲，由于不同民族之间其民族文化自然具备一定差异性及独特性，比如音乐风格、题材、主题及文化载体，都是民族音乐文化与其他音乐文化形成区别的重要标志。（三）在文化借鉴中创新民族音乐文化。在多元化音乐教育社会背景下，音乐文化的传承及变迁是实现创新的重要维度，更是音乐文化传承的本质。基于音乐本身的教育过程来讲，可以说它在一定程度上实现了民族音乐文化的创新。无论是对于施教者或者受教者，其本身的状况及价值观都存在较大差异，使得整体的音乐教育过程并非只是单纯地复制民族传统音乐文化，更多的是实现了民族音乐文化的融合，从而衍生出新的音乐文化要素。
四、民族音乐文化传承及保护策略
（一）保护。1.重视制度建设，加强社会关注度。要想保护民族音乐文化，就需要构建一套完整性的传承、保护、发展的长效保护机制，并且在具体的贯彻过程中对其逐步完善。在我国的社会发展进程中，我们也应当加强对民族音乐文化的整体关注度，为民族音乐文化传承人预留一定的社会发展空间，予以其经济待遇及社会地位，从而有效增强他们的自信心，也可以通过鼓励新一代青年群体投身于民族音乐文化的传承保护工作中，同时在艺术类教育、舞蹈教育、传播及艺评体系中加强对民族音乐的宣传度。在此过程中我们应当尽可能地避免打着保护民族音乐文化的牌子，一味地向相关文化管理部门索要保护资金投入；应当避免由于功利心过强，从而导致商业文化覆辙的出现；同时还应当尽可能地避免由于一时热情、文化猎奇而对民族音乐文化造成的人为性破坏。2.构建民族音乐陈列馆、民族文化保护园。通过构建民族音乐陈列馆，陈设来自民间所收集的诸多少数民族乐器，以及密切相关于民族地区生活文化、人文氛围的服饰及道具，并且通过民间音乐乐谱、影像资料等的收集保存，以及对民族音乐文献类历史资料的整理，以此充实民族音乐陈列馆。此种实物类的资料、乐谱、影像学数字资料，都具有尤为关键的研究价值，同时也存在一定的非物质文化收藏价值。我们应当重视将音乐这种无形的文化遗产，借助现代化技术手段及多种形式，实现民族音乐文化至可长期保存资料的转换。另外，借助编写民族音乐的特色乐谱等方式，为其配上数字音像或者录音等；或者借助文字形式，客观地描述民族音乐生活的实际状态，撰写民族地区的音乐文化习俗及人文氛围，从而实现以不同方式记录民族音乐文化档案，通过上述方式，保护民族音乐文化。少数民族文化保护园的构建，是在既定范围之内保留原有的生态环境，从而使得部分尤为珍贵的乐种能够以更加灵活的方式存在。非物质文化遗产在社会变迁中要想更好地得以保护，必须依赖于所处的文化生态环境。通过构建民族音乐文化保护园，能够对非物质文化遗产内容更加集中化且多样化地保护，最终实现整体性文化保护。通过在民族地区构建民族文化保护园，从而更好地在发展地方经济的同时，做好对民族音乐文化的保护。（二）传承。对民族音乐文化的传承，更是延续民族音乐文化持续发展的根本保障。传承不仅作为少数民族音乐文化保护的一种积极应对方式，同时也改变了保护的被动性。基于民族音乐这一艺术形式来讲，由于年轻一代并未对其有较多的了解，因此一些专业人士在研究中就对其存在诸多忧虑。当前只有极少数的民族地区后辈，还对民族音乐文化感兴趣。现阶段的当务之急，就是应将民族音乐文化引入学校音乐课堂，让青少年自小能够加大对民族音乐文化的认知度，否则就可能出现民间原生态的民族音乐文化断层。首先应当从小学生群体逐步抓起，通过将民族音乐文化纳入学校的音乐教材中，可以让民族地区小学生群体都够对所在地区或者其他地区的民歌有所了解熟悉，让他们从小受到民族音乐文化的熏陶。同时，还要始终保持科学传承的态度，做好对民族音乐文化的传承工作。我们应当加大对培养青少年民族音乐人才的重视程度，将文化艺术类学校以及青少年活动中心作为培养少儿民族音乐人才的培训基地；举办多样化、特色化、民族化的文化艺术活动，可以请民族音乐的老艺人重新开展民族音乐传唱，在传播及弘扬民族传统音乐的同时，肩负起向后辈传授音乐文化的重要指导责任。另外，也可以通过组织多种能够体现民族音乐文化的主题活动，加强民族音乐文化的艺术交流。除此之外，我国民族地区教育工作及科研工作的开展，也应当更加积极地开发多种音乐类文化课程资源，重视满足民族音乐的表演、欣赏及教学需求。与此同时，需要重视文化艺术资料的发掘、民族唱腔的抢救以及戏曲的逐步开发利用等诸多方面的合作，并成立艺术研究所、艺术陈列馆、唱腔艺术团、艺术保护传承基地等。在少数民族音乐文化保护层面，我们需要逐步学习部分民族地区音乐文化的传承经验，从而更好地将拥有技术及人才优势的高校及研究所，转变成为民族音乐文化艺术的重要传承力量。并且，通过借助现阶段的计算机设备软件，以及诸多硬件设备的支撑，从而使原汁原味的民族音乐文化能够得到更好的保护。
五、结语
现阶段，我国对民族音乐文化的传承及保护还有很多工作要做。我们应当重视合理利用多种教学资源，有效保护民族音乐文化，长期规划民族音乐文化的发展路径。同时，我们也要始终相信在民族地区广大有为青年以及音乐文化工作者的共同努力配合下，必然会在多元化音乐教育背景下，不断创新、保护、传承我国的民族音乐文化，使其在我国历史发展长河中发扬光大。
参考文献：
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篇5：仫佬族文化的社会教育传承探究论文
仫佬族文化的社会教育传承探究论文
教育是传承文化的重要手段，在每一种得到成功传承的民族文化内部都有成功的教育。在制度化的学校教育之外，社会教育以一种极为朴素的形式，融于各民族的一切社会活动之中，教育内容丰富多彩，教育方法灵活机智、教育场所适机而变。这种教育古已有之，到今天生命力依然顽强，是经过历史选择的民族文化传承方式，其在民族文化传承中作用是学校教育所不能替代的。本文主要探讨仫佬族社会教育的方式、内容及在传统文化所面临的困境及其原因。
一、仫佬族社会教育的方式
（一）民歌传唱
仫佬族民歌是仫佬族民众在漫长的历史过程中创造和传承下来的民族文化财产。仫佬族的山歌有三种形式：古条歌、随口答，口风歌。
古条歌是长篇叙事诗，有固定的歌词，每条少则十几首，多则上百首，内容是历史故事、英雄故事、民间传说等，如《今古对唱》、《水淹天门歌》和《立罗城》等。古条歌一般很长，这就要求人们对历史非常熟悉，其演唱场合一般是婚礼、生日、迁新居等喜庆之日，亲友相聚或夜晚开歌坛。这时候，男女老少济济一堂，互相对歌，一方面是游戏娱乐，另一方面也是希望古条中的历史故事能够被族内尽可能多的人知道。
随口答是平日里赶圩、走坡、访亲寻友以及生产劳动时唱的，是仫佬族人民日常生活的产品，记录着仫佬族人生活的点滴，包含有众多的风俗礼仪，寄寓着仫佬族人民的情感思绪。随口答中有大量的礼俗歌，记录了仫佬族人民在各种重要仪式上的风俗礼仪，其中走坡歌是随口答的重要组成部分。走坡是仫佬族青年男女的社交活动，一般在秋后农闲时节或春节前后进行。
口风歌是歌手们在歌场上驳口劲、争上风的歌，随问随答，句式随情境而变化，十分灵活。谁的歌多，谁的歌好，而且来得快，往往在唱口风歌时能够体现出来。在赛歌中，口风歌是最能展露和体现男女双方歌才的，因此，凡唱到口风歌，双方都会越唱越激昂。口风歌是仫佬族人民的智力大比拼，歌坛上的较量开拓了仫佬族人民的智慧和思维，也促进了仫佬族人对民族文化的学习和发展。
（二）民间传说故事的流传
仫佬族的民间故事主要通过代代口耳相传的方式流传，无论是在月光下纳凉，还是在冬天围着地炉烤火，老人们总有讲不尽的故事，这些故事反映了仫佬族的历史、仫佬人的生活和仫佬族人的心态。如《稼》的传说展现了仫佬族人民反抗统治阶级压迫的斗争，表现了仫佬族人民自强不息的斗争精神和民族性格。《罗义射狮》《罗英驯牛》的故事是仫佬族古代人民进入农业社会初期驯服野兽的真实反映。仫佬族民间传说故事丰富多彩，灿若繁星。这些民间传说故事的口耳相传使仫佬族文化在族人中代代相传。
（三）生活习俗的浸染
仫佬族是一个受汉族文化影响极为深广的少数民族，但其毕竟是一个经历了千百年的奋斗和生息，在政治、经济、文化上已经达到一定发展水平的民族共同体，他们在漫长的历史发展过程中形成的饮食起居等方面的生活习惯，仍然保持着许多自己民族文化的特色。仫佬族的建筑、饮食、服装、婚丧习俗等是仫佬族文化的重要组成部分，仫佬族人生活在其中，耳濡目染，身体力行，无形之中将自己本民族的文化传承下去。
二、仫佬族社会教育的内容
（一）伦理道德教育
仫佬族社会在节日、祭祀等社会活动中对仫佬族人进行伦理道德教育。如依饭节唱词有一段《十劝人》，其主要内容就是劝诫青年人尊长爱幼，勤劳和善，切忌违法行为。仫佬族的《哭丧歌》唱词以东西、生死为分界线，极力渲染气氛，一再叙唱修善与造恶者的不同后果，向人们宣扬诚实守善的处世道理。这些歌词虽是替死者忏悔，实则是教育活着的人们时时要注意检点自己的行为。仫佬族的《巴望世人把心修》讲述了母亲十月怀胎的辛苦，父母抚养子女的艰辛，家庭和社会中的为人处世之道。此外，仫佬族民歌里正口风歌也多是劝人为善、尊老爱幼、勤俭持家、和睦邻里、孝顺父母、乐善行施等。
（二）历史教育
仫佬族民歌中的古条歌所唱的内容多为历史上人们所熟知的历史事件和历史人物，这些古条歌的传唱对一代又一代的仫佬族人进行历史教育。如《今古对唱》讲述了盘古开天辟地到辛亥革命的历史，既有对神话传说的讲述，也有对汉、唐、清等我国重要朝代帝王更替的精确概括，同时又穿插着《三国演义》、《水浒传》等话本小说的人物故事。
（三）感恩教育
仫佬族人的依饭节是把传说中帮助过仫佬族人的 36 位神仙请出来，向他们贡献祭品，以感恩还原并祈求保佑。仫佬族人的牛诞节是每年农历四月初八为牛过生日，把牛栏打扫干净，帮牛擦洗身子，给牛喂一把早晨刚割回来的带露珠的青草和加了黄豆粉和玉米粉的好牛潲，且这一天不让牛干活。与汉族不同，仫佬族人的端午节则是为了感谢和纪念帮助过仫佬族人的真武神。仫佬族人的这些节日活动和民歌反映了仫佬族人的感恩意识，同时又对一代又一代的仫佬族人进行了感恩教育。
（四）生产劳动教育
仫佬族是一个稻作民族，自古以来，耕田种地是仫佬族人意识里的头等大事，在这方面也积累了丰富的知识和经验，这些知识和经验也体现在仫佬族的民歌中。如《农事歌》将一年十二个月主要的农事与节日风俗串了起来，《蔬菜歌》将各种蔬菜拟人化，唱出了各种蔬菜的特性和日常饮食中的相互搭配。这些仫佬族民歌在供人娱乐的同时也传播了农业生产劳动知识。
（五）文学艺术教育
民歌在仫佬族人生活中占有重要的地位，几乎家家有歌本，人人爱唱歌。无论是古条歌、口风歌还是随口答，对仫佬族人都是很好的文学艺术教育。此外，口耳相传的民间传说和神话故事也浸润着仫佬族人的文学艺术细胞。
（六）宗族观念教育
仫佬族是一个宗族观念很强的民族，血缘关系的纽带始终紧紧把仫佬族人联系在一起。尽管他们之中某些人由于各种各样的原因离开故土，但始终不会忘记自己是仫佬族人，一有机会，就会回到祖居地寻根问祖，认亲人，祭祖宗，拜祠堂；不管相隔多少代，祖居地族人都把他们当作亲人，热情接待，这是跟仫佬族人从小就接受宗族观念教育是密不可分的。“冬”组织最足以体现仫佬族人强烈的宗族观念。几乎仫佬族的各大姓中都有称之为“冬”的社会组织。所谓“冬”，实质就是一种封建宗族组织，是一个大氏族的分支。在一个村寨里，如果有几个冬，则各“冬”的房屋都建在本“冬”的范围内，以巷道作为分界线。在同一“冬”内，长辈都教育晚辈遵守族规禁约，规范自己的言行。一些大姓还联建“宗祠”。冬祠和宗祠都设有一个首事集团。“冬祠”的首事称为“冬头”或“族长”。仫佬族人一般同一宗族聚村而居，每年清明至谷雨之间，仫佬族除了各户自行祭民族教育扫祖墓外，族内各户还要组织联宗祭祖，这些活动都在对仫佬族人进行着宗族观念教育。
（七）勤俭教育
勤俭观念是仫佬族传统文化中一个非常重要的内容。勤俭教育一般是由家庭教育承担，但是社会教育在其中也发挥着重要作用。如仫佬族的一些传说、寓言、故事都讲述着勤俭的好处和不勤俭带来的害处，如寓言故事《柴的故事》就讲述了一个懒女人想着一劳永逸，结果却弄巧成拙的故事，告诫仫佬族人切勿懒惰，懒惰必讨苦吃的道理。另外，仫佬族的一些谚语也影响着一代又一代的仫佬族人，如“人勤地里出黄金”“、勤不富也饱，懒不死也饿”等。
三、社会教育传承仫佬族传统文化面临的困境
仫佬族社会教育长期以来都是仫佬族传统文化传承的重要手段。随着信息时代的来临，现代通讯传媒的日益普及，仫佬族社会教育在传承仫佬族传统文化中面临着以下四个方面的`困境。
（一）民歌传唱受到冲击
在仫佬族传统社会中，仫佬族的古条歌、口风歌、随口答等民歌曾经是最常见的、最受欢迎的娱乐活动。然而，龚婷在四把乡大新村、新印村、大梧村调查时发现青年人已不会唱这些歌谣，40 岁以下会唱本民族传统歌谣、讲本民族传统故事的人已很少。
（二）传统节日活动的内涵发生变化
仫佬族传统节日由宗教祭祀活动发展而来，带有一定的宗教气息，族长与祭祀常常通过祭祀、吟唱古条歌，将本民族的由来、迁徙等重大主题告知族人，以增强民族凝聚力和自豪感，使传统节日活动成为文化传承的重要载体。然而，近年来传统节日呈现出浓厚的商业文化色彩，原有的传统文化意蕴日渐淡化。如仫佬族的走坡节，原来是青年男女自由交往、谈情说爱的活动，现已发展成为“以经济活动为主，文艺表演为辅”，“老人台上情歌对唱，青年人赶街做买卖”的商贸活动。
（三）传统生活习俗日益消失
由于生活节奏的加快，程序复杂的仫佬族传统婚礼仪式已经发生很大的改变，现在已很难在听到“送嫁歌”了；仫佬族丧葬仪式也得到了明显的简化；仫佬族的传统民宅建筑也逐渐被高楼大厦所取代。同样由于现代制衣业的发展，仫佬族的传统服饰也只是出现在节日活动和表演活动之中，退出了日常服饰的行列。
（四）民族文化传承人难觅
许多仫佬族传统艺术的传承人年事已高，或为了家庭生计忙碌奔波，没有更多的精力投入到老本行中；同时由于缺乏相应的激励机制，大部分传承人的子女都不太愿意传承祖业，给民族文化的传承带来了严重危机，文化资源环境呈现恶化趋势。
四、社会教育传承仫佬族传统文化面临困境的原因
仫佬族社会教育在传承仫佬族传统文化中之所以产生以上四个方面的困境，原因主要以下四个方面。
第一，经济发展落后冲击着文化自觉。罗城仫佬族自治县属于国家级贫困县，生活水平较低，年轻人为了改善生活纷纷外出打工。年轻人对传统的东西持不屑的态度，认为传统的都是“土”的，自然也不会用心去感受和传承民族文化。
第二，社会发展与部分仫佬族传统文化传承存在背离趋势。社会发展促进了仫佬族人生活水平的提高，但也导致部分仫佬族传统文化的衰落。比如，山歌曾经是仫佬族人最受欢迎的娱乐方式，而现代化传媒带给更为丰富和便利的娱乐方式，人们足不出户就可以听歌，看电视，看电影、打游戏等娱乐活动，这就大大降低了仫佬族民歌对年轻人的吸引力。同样现代化制衣业冲击了仫佬族的民族服饰，现代化的建筑业也冲击了传统的民宅建筑；现代化的制造业冲击了传统工艺市场，这些仫佬族传统文化逐渐失去传承的土壤和物质基础。
第三，政府组织的民族文化传承活动对民众的吸引力不够。仫佬族文化主要是一种“口传”文化，其传统文化主要是在祭祀、节日庆典等场所以演示和口耳相传的方式进行传承教育，是一种群众喜闻乐见、通俗易懂的“活”的方式。而政府对民族传统文化的传承教育主要是通过文化管理部门对民族传统文化进行梳理、编辑和出版，这种方式对民众来说缺乏足够的吸引力，其传播范围有很大的局限性。即便是在最为隆重的依饭节活动中，仫佬族群众参与的积极性依然不高。
第四，没有充分发挥现代传媒技术在仫佬族传统文化传承中的作用。互联网等现代传媒技术很少被应用在仫佬族传统文化传承中。比如，罗城虽然开通了“仫佬族网站”，但是该网站实质上并没有展示仫佬族文化，且内容混乱、滞后，网站链接等技术也不成熟，没有能深入展示仫佬族文化，网站的论坛没有开通，也阻断了民众与网站之间交流互动的渠道；“罗城论坛”内容庞杂，主要交流下群体是罗城人，话题细碎，不能凸显仫佬族文化；作为了解仫佬族重要窗口的“罗城县网站”同样存在流于形式化和表面化的倾向，很少涉及仫佬族传统文化；罗城县电视台的节目多半是例行会议新闻，还有一些市场信息，很少与仫佬族传统文化有关。
篇6：中泰旅游发展与文化传承论文
中泰旅游发展与文化传承论文
摘 要：中泰两国交往的历史悠久，据史料记载已有多年的历史。而今两国更是在政治、经济、文化和社会生活的各个方面都有渗透与合作。本文主要对中泰两国的旅游发展和文化交流二者之间的关系进行探讨，以期找到一条更好地促进两国经济交流与文化发展的双赢路径。
关键词：中泰；旅游发展；文化交流；互利共赢；可持续发展
泰国，又称暹罗。是一个由30多个民族组成的多民族国家，其中华人约有600多万，占国人总数的11%，是除主体民族泰族之外最大的民族，目前，大概93%的华人加入了泰国国籍。历史上，在秦统一中国之前就有小部分的中国人由于战乱而散落海外，主要漂流在今泰国一带。正是由于这种由古至今一衣带水的密切交流，使得中泰两国各个领域，尤其是旅游和文化方面的发展与合作都十分频繁而有力。
一、文化交流是旅游发展的重要途径
首先，文化是什么，文化的语意十分的丰富，多年来不管是文化学者、人类学家、哲学家、社会学家还是考古学家都说不清道不明。这里就取著名人类学学者泰勒给的定义，即：“文化或文明就是由作为社会成员的人所获得的，包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。就对其可以作一般原理的研究的意义上说，在不同的社会中的文化条件是一个适于对人类思想和活动法则进行研究的主题。”（引自马文·哈里斯《文化人自然——普通人类学导引》，顾建光、高云霞译，浙江人民出版社1992年版，第136页）它将文化定义为特定的生活方式的整体，包括观念形态和行为方式，提供道德和理智的规范。文化作为人类认知世界和认知自身符号系统，它是人类社会实践的一切成果。根据这一定义的阐释与延伸，从新的视角发现文化内涵，开发旅游资源已非难事。
文化是旅游发展的灵魂，是旅游资源的魅力所在，是旅行者的出发点和归宿。正如著名经济学家于光远先生在1981年《旅游与文化》一文中指出：“旅游不仅是一种经济生活，而且也是一种文化生活，”“旅游业不仅是一种经济事业，也是一种文化事业；从旅游资源的角度看，文化事业的发展也具有决定作用。”从文化与人文旅游资源的关系看，文化孕育着人文旅游资源，人文旅游资源包涵着文化，任何的人文旅游资源都需要进行文化的解读才能够深入人心。旅游主体出游的目的无非是出于健康的需要，享乐的需要、求知的需要及审美的需要，这正是心理学家马斯洛的需要层次理论，属于高层次的文化需求。而文化品位越高，独特性就会越强、地方民族民俗文化的氛围也会越浓，多样性同样会越丰富，旅游主体必须认真地欣赏、感悟浸润着文化气息的旅游资源，体会它的丰富而又深邃的文化内涵，在领悟过程中，一些文化内蕴自会渗透心中，那么，这些旅行者自然而然就成为传播文化的使者，进行文化交流的对象，同时，该人文资源便也充分实现自身价值。中泰两国都是历史文化积淀深厚的国家，在这样良好的资源基础之上，都充分地发掘各自最具特色的旅游资源，寻找文化相通之处作为引子，加以适当开发，突出展现最具民族特色的资源进行大力弘扬，吸引更多的各个层次的游客进行鉴赏传播。这样，以文化为媒介，通过文化交流的方式，推动旅游及相关产业的'快速发展。
二、旅游是进行文化交流的有力载体
根据世界旅游组织（WTO）对旅游的定义：“人们离开平时的环境，为消闲、公务或其它目的到外地旅行或逗留连续时间在一年内的活动”。从定义中就可以看出，旅游的发展必定会带动其他方面的沟通融汇，当然包括文化的交流。从一定意义上说，缺乏文化内涵的旅游是没有精髓的旅游，缺乏文化品位的旅游是很难有吸引力和生命力的。那么也可以这么说，旅游是实现文化教化功能、审美功能、娱乐功能的重要载体，是挖掘文化、优化文化、丰富文化和保护文化的途径。
“七五”以前中国旅游业发展以经济为生长点是历史的必然，20世纪90年代中国旅游业应在高起点上发展，它的生长点是文化，调整的任务就是要逐步使经济型的旅游业转化成文化型的经济事业。到了21世纪，文化更是成了旅游业竞相追逐、竞相挖掘的对象。例如，近年来，为了更好地发展中泰旅游，双方都在尽全力的拓展服务区域，余杭中泰旅游业界正积极建设以“生态中泰、休闲中泰、艺术中泰、养生中泰”为目标，立足于“乡村休闲，民乐艺术，道教养生”三大主题，形成“一心一带十区”的旅游产品空间结构，这样，通过特殊文化的发掘而赢得广大游客的青睐。由此可见，旅游发展有利于发掘文化，促进文化交流。旅游业是一个极富创造性的行业，其创造的核心是文化品位的不断提升、文化内涵的不断升华和文化底蕴的不断丰富。像美国的迪士尼乐园源于米老鼠、唐老鸭等卡通电影，但在今日它早已发展成为一种极具文化内涵的经典特色品牌。近年来，中泰两国政府也更加注重旅游的带动作用和文化的交流，定期举行的旅游文化周也同样会使双边的交流更加深入促进两国的跨文化交流，并且在这个过程中，为了吸引更多的游客，国家对各种景观进行了优化、保护甚至是抢救，最突出的就是非物质文化遗产的保护与抢救工作。
三、旅游发展与文化交流互利共赢
正如上文所讲，文化因旅游的发展而得以广泛传播，旅游又因文化传播而得以更好地发展，是传承和弘扬文化的重要载体，因文化而更富魅力。从本质上说，旅游实际上是一种文化活动，带有很强的文化性。旅游者在旅游过程中及时寻求文化、购买文化、体验和消费文化，同时也在不断地挖掘和生产文化。旅游发展应该以文化为导向，二者相辅相成紧密联系。只有这样旅游发展和文化交流才能够有机结合，实现互利共赢、可持续发展的局面。中泰的文化有着很多的共通之处，泰国的华人在各个领域都高度活跃，他们在日常生活中坚守着有些在国内已接近消失的传统文化，这样，就为旅游的开发创造了很多生长点。
当然，在旅游发展过程中，不能排除会出现这样一种情况，文化交流或许会在经济利益的驱动下变成了一种快餐式的消费模式，为了发展，为了满足游客的猎奇心理，不惜扭曲真相，破坏文化原有形态，甚至张冠李戴，原本旅游是可以增进不同文化背景人们之间相互了解，推动不同族群文化的和谐汇融这一功能，就成了梦幻泡影。若是出现了这种恶性循环，旅游与文化就不能良性互动。因此，中泰两国的旅游主体需站在一个“异文化”的位置上体察自身的“本文化”，这样，才能真正实现旅游发展与文化交流的互利共赢和可持续发展。
参考文献：
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[5] 尹华光 彭小舟《文化与与旅游关系探微》 中国集体经济 、10.
[6] 谭颖 《从旅游与文化关系谈旅游文化产业的发展》商业时代、1.
篇7：现代社会孝文化的传承探讨论文
现代社会孝文化的传承探讨论文
一、“孝”的内涵
孝作为一种道德观念和行为规范，是中华民族传统伦理道德的重要组成部分。孔子说:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”从古至今，敬老行孝被人们认为是天经地义的事情，人人都应该遵循它。从“孝”的字源来说，是儿子搀扶老子或者是儿子背负老子的意思，它表达的是对父母尊敬与爱的情感与行为。《说文解字》的解释是:“孝，善待父母也，从老省，从子，子承父业。”汉代贾谊在《贾子·道术》中指出:“子爱利亲谓之孝。”综上所述，孝是子女对父母长辈的尊敬和爱戴，即赡养和尊敬父母就是孝。
“孝”是中华传统文化中非常重要的部分，在数千年的历史发展过程中，被赋予了非常丰富的内涵，其基本涵义包括:
首先，善事父母。孝既包括对父母的物质奉养，又包括对父母尊敬与爱戴。孔子说:“事父母，能竭其力。荀子说:“能以事亲谓之孝。”从中看出，奉养父母，尽心尽力地替父母做事都是孝。孟子说:“孝子之至，莫大于尊亲。”这表明尊敬父母是孝的最高表现。为父母解决吃穿住行的问题比较容易，但体贴与爱戴父母，给予父母精神方面的奉养，是更高的一种伦理尺度和道德要求。
其次，尊祖敬宗。自从周代开始，孝的主要内涵开始包含尊祖敬宗，而且施孝的方式主要表现为祭祀。《礼记·祭统》指出:“祭者，所以追养继孝也。”孔子在《论语》中也强调:“生事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。即其证明人将孝的伦理观念寄托在最普遍的宗庙祭祀仪式上，而祭祀的精神实质则在于尊祖敬宗。
再次，传宗接代。如果说祭祖是出自于对祖先的崇拜，那么传宗接代则是对生殖或生命的崇拜。《孟子·离娄》指出:“不孝有三，无后为大。”《大戴礼记·曾子大孝》也提到:“孝有三:大孝不匾，中孝用劳，小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”都把传宗接代摆在首位。孝作为人口绵延的一种保障，要求人们把组织家庭和生儿育女作为最基本的、最义不容辞的义务，否则将被社会所歧视和惩罚。
最后，爱护自己。儒家认为子女传承着父母的血脉，生命是父母对自己馈赠，因此儿女一定要爱护自己的身体，不能轻易地毁坏和伤害。比如《孝经》指出:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”因此，爱护自己，是对孝深层次的领悟。
综上所述，传统孝文化中养老、尊老、敬老和爱护自己的伦理观念对于调整家庭伦理关系，构建和谐社会具有重要的意义，值得现代社会借鉴。然而传统孝文化中也有其不合理的地方。比如传统孝观念强调“无违即孝”，它重视父母的绝对权威，忽视了子女的独立人格与自由，这与现代社会要求的自由平等和开拓进取的时代精神不相符合。传统的孝道过分强调“不孝有三，无后为大”的传宗接代和重男轻女的思想也与现代社会提倡男女平等的思想相悖。传统孝观念倡导祭祀、认同死得全尸、重视土葬等与现代社会倡导的器官捐赠、火葬、保护耕地等相矛盾。所以，在孝文化的传承问题上，我们应该吸取其合理有益的部分，对于其中不合理不符合时代精神的部分应该予以摒弃。
二、当代社会“孝”观念与行为存在的问题
由于社会历史的不断变迁，孝文化在传承的过程中，被现代人所忽视，人们的孝意识逐步弱化，在“孝”观念与行为上存在着许多问题，这在一定程度上影响着家庭关系的和谐和整个社会的稳定。
(一)当代社会中较为普遍地存在不能供养父母的现象
所谓“积谷防饥，养儿防老”，向父母提供经济帮助和生活照料，是中国传统孝文化最基本的内容，也是为人子女最基本的义务。然而，当今社会出现了许多明显的孝道缺失现象。有些子女认为父母是累赘，是家庭的负担，不给父母最基本的生活保证金，甚至虐待父母，使父母晚年生活没有保障。据全国人大代表翟玉和在自费出资10万元组织三个调查组对中国农村养老现状的调查，10401名调查对象中与儿女分居的比例是45. 3% ;三餐不保的占5 % ; 93%的老人一年添不上一件新衣;种养业农活85%自己干，家务活97%自己做。这不得不引起我们对养老问题的深思。
(二)现代社会中较为普遍地存在不能体谅、尊敬父母的现象
孝敬父母不仅仅表现在物质的奉养上，还需要在态度上体谅尊敬父母，给予父母充分的爱和情感的支持，使父母在精神层面上体会到儿女的一片孝心。首先，现代社会的信息化和多元化加重了代际冲突，影响了两代人之间正常的感情沟通。加之当代年轻人的自我意识不断增强，他们渴望自由与独立，十分迫切地想要摆脱父母的束缚，这使得子女与父母之间的冲突更加尖锐。当他们在生活中与父母意见相左时，有些人不能与父母有效沟通，大声顶撞，大打出手，甚至出现弑父弑母这种骇人听闻的事情。比如南京一个13岁少年要钱上网不成持锤杀母的新闻，不能不让我们痛惜和深思。其次，有些年轻人认为自己的父母过时老套，不尊敬父母的生活和情感，面对父母的嘘寒问暖，表现出极其不耐烦和嘲笑。再次，许多子女不顾家庭经济现状，盲目攀比，讲究名牌和排场，认为花父母的钱就是天经地义，安心地“啃老”，拿父母的血汗钱去满足自己的虚荣心;无视父母的期待，对工作和学习放松懈怠，整天吃喝玩乐，虚度时光。最后，有些人认为给予父母物质上的奉养就是在尽孝，并不关心父母的日常生活和身体情况，不经常回家看望父母，陪伴父母，忽视与父母的情感交流，没有给予父母精神上的陪伴与慰藉。
(三)现代社会中较为普遍地存在自伤、自杀等伤害自己的现象
为人子女者应该珍爱自己的身体和生命，不做令父母为自己伤心难过的事情。“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎?”它告诉我们说，我们的生命是父母赋予我们的最大的财富，我们尊重自己的身体，就是敬畏生命，孝敬父母。现代社会的快速发展和激烈竞争，给人们带来了许多无形的压力，当面对生活、工作、情感等挫折时，他们没有选择积极地面对和寻找正确的解决方式，而是采取一些伤害身体的做法来进行宣泄，甚至采取极端的方式结束自己的生命。这是对生命的亵渎，也是对父母的不负责，给父母带来了极大的痛苦，这是孝意识缺乏的一种表现。国内的一些学者曾经对大学生自杀的观念进行过调查，结果表明，大学生有自杀观念或绝望感的发生率为8. 89% -18.53 %，这不得不引起我们极大的关注。
三、传承优秀孝文化，促进现代社会和谐发展
孝文化是中国传统伦理道德的基础，同时也是中华民族传统美德的一部分。孝文化具有很强的道德教育功能，对于调整家庭伦理关系，构建和谐社会极其重要。因此，应该以传统优秀孝文化为切入点，提高整个社会对孝文化的认识，并践行孝文化，促进我们整个民族整体道德修养水平的提升。
(一)发挥家庭的基础性作用
父母是孩子的启蒙老师，家庭是孝道教育的第一场所，家庭教育对传播优秀孝文化起着基础性的作用。首先，父母应该努力构建良好的亲子关系，营造良好的家庭氛围。孩子对父母的感情源于血浓于水的亲情以及亲密的接触，是对创造和哺育自己生命的人的爱戴。父母要理智地对待自己的孩子，既不能溺爱，更不能虐待，只有形成平等、和谐、友爱的亲子关系，才能激发孩子内心深处对父母的爱与尊重。其次，父母要对孩子进行感恩教育，深化对孝的理解。父母有意识地让孩子知道母亲怀孕的艰辛与生产的痛苦，使子女明白生命的`可贵，进而使他们敬畏生命，爱护自己的身体;有意识地使子女了解父母工作的艰苦和挣钱的不易，明白父母为家庭、为子女所付出的所有努力，体会父母对他们无私的爱与奉献，从而从内心深处产生对父母的感激与敬重。再次，从具体小事入手，培养孩子行孝的行为习惯。父母有意识地指导和训练孩子做一些力所能及的、能表达对父母爱与尊敬的事。比如打扫卫生、洗衣服等简单的家务事，给父母、爷爷奶奶等长辈制作生日小礼物，节省零花钱等等。通过这些方式培养孩子孝的行为习惯。最后，父母要言传身教，发挥表率作用。父母是孩子最好的老师，他们的言行举止将对孩子产生巨大的影响，“给妈妈洗脚”的公益广告充分阐释了父母言传身教的重要性。所以，家长们应该从日常生活开始，关心父母的衣食住行和身体状况，常回家看看，多陪父母聊聊天，多给予父母精神上的慰藉。久而久之，子女就会潜移默化地形成尊敬父母、孝顺父母的言行。
(二)发挥学校的主导性作用
学校承担着立德树人的重要使命，弘扬优秀的孝文化要以学校为主要阵地，对学生进行系统的孝道教育。首先，完善孝文化教育的内容。现代人从小学、中学到大学很少正面接触传统文化，对《论语》《孝经》等经典知之甚少，甚至对《二十四孝》中以前那些耳熟能详的孝德故事也一无所知，缺乏最基本的孝道观念，因此要对学生进行孝文化教育，让他们知道什么是“孝”，什么是“不孝”，进而激发学生孝的情感。其次，开辟多种孝道教育途径。学校除了利用课堂、专题讲座等形式将孝意识传递给学生，还可以开展丰富多彩的孝道教育实践活动，使人们践行孝道，培养孝的行为习惯。学校应抓住各种机会，结合时政教育、母亲节父亲节等节日，开展以孝敬父母为主题的各种教育活动，如“孝敬父母月”活动，为父母洗一次脚、帮助父母做家务等。使学生从身边的小事做起，表达对父母的爱与尊敬，进而培养他们的孝道意识，养成尽孝的行为习惯。学校也可以利用话剧表演、电影观赏等形式，让学生形象地体会到父母的艰辛，使他们站在父母的角度去思考问题，这也能使他们更加深刻地理解父母。最后，开展网络教育，搭建现代化平台。现代学生利用网络的频率非常高，几乎每天都会接触网络，由于现代的网络平台非常多，所以学校应该利用网络优势来为孝道教育提供新的平台。如开通微博，传递学生尽孝的感动瞬间;组织大家进行有关孝的微电影和话剧的制作，捕捉并感受尽孝的温暖瞬间;建立BBS论坛，让人们说出在与父母沟通时候遇到的困扰，并给予帮助;建立人人公共主页，分享世界各地孝文化的异同，深化人们对孝的认识等等。
(三)发挥大众传媒的引导性作用
随着现代社会的快速发展，广播、电视、网络等大众传媒与人们的生活越来越紧密，成为文化传播、信息沟通的主要方式。因此，我们应该充分运用大众传媒技术，宣传和倡导有利于孝行的舆论，营造有利于孝行传播的媒介环境，强化人们的孝意识，使其自觉践行孝道。一方面，大众传媒要加强孝文化的正面宣传，弘扬正能量，从而感染人们，使其受到鼓舞，学习先进人物，践行优秀孝文化。通过播放《常回家看看》和《感恩的心》歌曲和“给妈妈洗脚”的公益广告宣传片等方式，使越来越多的人了解到必须把孝贯穿到日常生活中去，培养孝的行为习惯。通过《感动中国》《孝行天下》等栏目，宣传孝顺父母的感人事迹，给人们以启示和鼓舞。另一方面，大众传媒要加强对孝的监督。大众传媒要对各种孝行异化现象进行分析、批判、鞭笞，逐步地在全社会营造孝教育的良好氛围。在现实社会中，一些虐待父母、抛弃父母的恶行时有发生，通过大众传媒的监督与批判，对他们这种恶劣的行为进行批判与鞭答，引起人们的警醒与反思，从而营造良好的社会氛围，以孝顺父母为荣，虐待父母为耻，激发人们自觉形成履行孝道的内心信念，选择孝敬父母的道德行为。
(四)发挥法律的规范性作用
孝文化的传承，不仅需要依靠道德的约束，还需要法律的规范。我国的法律，比如《宪法》《中华人民共和国老年人权益保护法》等，有关于养老敬老的相关规定，但是这些规定大部分侧重于物质或经济方面的赡养。随着现代社会的发展，对父母精神上的奉养越来越受到重视，并与时俱进地纳入法律的范畴。在修订的《中华人民共和国老年人权益保障法》中规定，家庭成员应当关心老年人的精神需求，应当经常看望或者问候老年人。我们应该按照法律规定，严格地贯彻和实施这些法律，让父母的权利得以实现，过着幸福的晚年生活。当然，对不孝的行为应该给予惩罚，引起人们的重视，鞭策人们自觉地履行尽孝的基本义务，用制度和法规来保证孝道的实行。
在快速发展的今天，传统孝文化中养老、敬老、尊老和爱护自己的伦理观念对于形成良好的亲子关系，营造和谐的家庭氛围，促进现代社会的和谐发展具有非常重要的作用。所以，我们应该重视传统孝文化的传承，深化对“孝”的领悟，自觉践行孝道，孝敬父母，从而为构建和谐的社会关系奠定坚实的基础。
篇8：民族传统体育文化资源传承及开发论文
1．1与中华民族优秀传统文化的契合
中国有着5000多年的优秀传统文化，在这个文明的国度内闪发着各种优秀的文化思想。无论是以孔孟为代表的儒家，还是以老子为代表的道家、再或者是以韩非子为代表的法家等等都能体现中华传统文化的灿烂与辉煌。在中国的历史发展史上各种中国优秀传统文化相继产生，并在整个中国的文化历史上扮演者重要角色。大家所熟知的武术瑰宝太极拳，其正是由阴阳学说理论、还有其它很多优秀的传统文化思想作为理论基础、再加之以科学完整的套路动作作为习练内容而逐渐发展完善的一种拳种［1］。民族传统体育与中国传统文化的契合将更有利于中国优秀传统文化在世界范围内的传播。
1．2与人民健身娱乐需求的契合
随着人民生活水平的提高，人们追求高生活质量的愿望也在不断增强。如何在工作之余娱乐身心，健康体魄成了多数人民所迫切期待的。而民族传统体育越来越紧密的和大众健身娱乐联系在一起。在社区，公园、广场等人民健身娱乐的主要阵地可以轻松的发现民族传统体育的影子。如太极拳、五禽戏、八段锦这些项目深受中老年健身人群的喜爱，原因在于其有很好的健身养生的功效;其次很多民族传统体育项目因其简单易学，对场地器材要求低，也使得其有众多的参与人群。
1．3丰富和繁荣体育文化事业的发展
民族传统体育文化为体育文化事业发展中的组成部分，其发展的好坏将对体育文化事业的发展和繁荣起到一定的促进或抑制作用。民族传统体育文化资源的不断发展和研究将有利于丰富和繁荣我国的体育文化事业。例如河南登封少林寺以“少林功夫”、“少林文化”为依托，大力开展少林文化资源的开发和利用，使的全球掀起“少林功夫”热，因此促进了少林寺旅游资源的发展，更是每年给当地政府创造了相当可观的经济收入。再例如太极拳起源地河南温县陈家沟，其以太极拳为依托大力发展旅游业，开设太极拳馆;每年都吸引数以万计的游客和练武爱好者来此处消费。其给当地政府带来了可观的经济收入，经济水平的提高将更加有利于太极拳文化资源的传承和保护［2］。
篇9：民族传统体育文化资源传承及开发论文
4．1与旅游联姻的开发
对于民族传统体育的开发要走与旅游业结合发展的路子，让其在人们休闲娱乐之余很好地认识民族传统体育，成为民族传统体育传承和发展的有力支持者。通过与旅游业结合可以增加有关民族传统体育项目表演的经济收入，收入得到了保障则将有利于更好传承和发展民族传统体育［4］。因此开发时北方可以借助冰雪天气长的特点开展以滑冰，滑雪类的旅游项目;让人们欣赏壮美北国风光之余也可以体验到滑冰和滑雪地乐趣［5］。而在南方受水之源丰富的影响则诞生了很多水上项目如龙舟竞技，独竹漂等项目［6］。
4．2与学校体育课程资源结合，开发，打造精品民族传统体育课程
目前已经在大中小学校开发的民族传统体育课程资源主要包括:砸沙包、拔河、狩猎、蹴球、板鞋竞速、武术类等。其中以武术类最为多样例如在小学就有五步拳、少年拳、初级长拳、24式太极拳等基础武术套路［7］。而随着学生年龄的增长，其相应教育阶段的体育锻炼强度和内容也有了相应的提高和丰富。一些学校因受地理环境，人文背景的影响也开设有其特色的民族传统体育项目，例如东北的有些高校有珍珠球，滑冰等项目;南方的有些高校开设有龙舟课;还有广西某些学校开设的抢花炮等。我相信如果能很好地结合体育课程资源，开发和打造更多适合的，适应各个教育阶段、各个地区学校的民族传统体育项目，我国的民族传统体育文化资源的传承和发展将会得到更好的发展。
4．3通过竞技体育的开发
民族传统体育项目通过竞技体育的开发可以更好的'让其发展，创造适应的发展环境，促进其快速的在世界范围内传播。如武术作为亚运会的比赛项目，其精彩刺激的武术动作成为了比赛的亮点，同时也为后期的武术人才的发展和培养提供了良好的经济支持。再比如在我国民运会上，各种民族传统体育项目轮番上场，给观众奉献了精彩有趣的比赛［8］。同时也在无形的促进各个参赛项目的传承和发展。
4．4在民俗节庆中的开发
民间作为民族传统体育传承和发展的主要阵地，如何发挥好这块阵地的作用，则直接影响着民族传统体育未来的发展之路。中华民族有着灿烂文化历史源流，因此也创造了很多有意思，有内涵的民俗节庆活动。也正是这些丰富多彩的民俗节庆活动，在丰富中华灿烂文化，满足人民的精神娱乐需求方面发挥着巨大的作用。在民俗节庆活动过程中，一般会有很多丰富多彩的文体活动，这自然就包括民族传统体育。如广西三月三抢花炮，端午节划龙舟等［9］。在民俗节庆中开发民族传统体育将更好使其为人民大众服务，同时也为其自身发展创造可依赖的生存环境。
4．5通过电影，电视节目来开发
随着科技的进步，各种媒体也出现在人们的视野中，使人们能更快的认识一些事物，从而促进这些事物的广泛传播和发展。最直接的传播方式有电影、电视剧还有一些电视类节目等。它们都极快，极广泛地传播着民族传统体育。例如上世纪八十年代由李连杰主演的电影《少林寺》，使人们掀起了学习少林功夫的热潮，也推进了“少林寺”旅游的热潮。再如武术大师级人物李小龙正是因为功夫电影的拍摄，才使其为世界功夫迷所熟知，其截拳道更是在世界范围内掀起学习浪潮。再例如央视开播的康龙武林大赛，更是把中国功夫推上了电视银屏，使广大观众更加直观的了解认识，从而加大了中国武术的传播。还有一些赛事的转播也直观地把民族传统体育的魅力更好的呈现给观众。
5结论和建议
对于民族传统体育的传承和发展，最终还要落实到人的主观能动性上，通过论文可以看到，民族传统体育文化资源的开发是十分有意义的。民族传统体育文化资源的传承我们可以从其传承特点上做工作，如保护传承人，给予其最基本的生活保障，然后逐渐提高。保护特定的传承区域，使其赖以生存的环境更好的为保持其固有属性服务。加大市场的传播力度，用市场的需求促进民族传统体育文化资源走出去。对于民族传统体育文化资源的开发策略肯定还有很多，但既适合所有区域，又符合当地市场选择的方法就比较少了;因此在对民族传统体育文化资源的开发时一定要遵循适应性开发的方针，切不可照搬，要做到活引活用!我相信只要科学合理的对待民族传统文化资源发展过程中的问题，民族传统体育的发展前景定是光明的。
参考文献:
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篇10：民族传统体育文化资源传承及开发论文
3．1保持原汁原味的开发原则
民族传统体育的产生受中国传统文化思想的影响，有着其自身特立独行的思想内涵，这是有别于其他体育项目的本质区别。而且其的产生还受到历史环境和区域地理环境的影响，因此有其难以剥离的生存土壤［3］。所以在对民族传统体育文化资源的开发时一定要保持原汁原味的开发原则，只有这样才可以使其更好地背负传承中国优秀文化的历史责任。
3．2科学的开发原则
当今社会是知识的社会，更是崇尚科学反对愚昧的社会。要想更好地做好一件事情，如何科学的计划，如何科学的实施是十分重要的。对于民族传统体育的传承和开发自然也要遵循科学的开发原则，否则只能与希望和目标背道而驰，越走越歪，越走越远。因此在民族传统体育文化资源的开发过程中，一定要遵守自然的发展规律，尊重客观事实、然后精心计划科学有效的开发原则、才能使其朝着又快又好的发展之路上前行。
3．3符合市场需求的开发原则
市场是资源开发的风向标，只有满足市场的需求，开发出合适的产品，人民才会买单。否则就像工厂生产出来的产品只能够看而不能够用，那样就会造成资源的浪费，同时也耗费了大量人力和物力，这正所谓是做了出力不讨好的事。民族传统体育文化资源的开发亦是如此，只有找准市场定位、开发出适应市场需求的产品、加之合理的推销模式、定能使民族传统体育文化资源得到更好的发展。因此要遵循市场需求的开发原则，充分发挥好民族传统体育的优势、这样才能使民族传统体育文化资源发展的更好。
篇11：孝文化传承的居住区景观设计论文
孝是中华民族的传统美德，不仅能够完善人格的修养，还能促进整个社会的和谐发展。随着我国城市化进程的不断推进，人们居住区域的景观设计越来越受到社会的关注，各种景观设计的理念也逐渐涌现出来，例如文化理念、休闲理念、环保理念等。孝文化作为我国传统文化的重要组成部分，在居住区的景观设计中也逐渐发挥其重要作用。为了使孝文化在社会进一步传承和发展，促进社会的和谐和稳定，对孝文化传承的居住区景观设计的探究是很有必要的。
1中华孝文化传承的意义
孝文化能够实现对个人思想道德品质的完善，提升个人的思想道德修养，有利于构建和谐的社会关系，对维持社会秩序的稳定，具有重要意义。尊老、爱老、敬老的社会风气，符合社会主义核心价值观的内在要求，有利于提升我国的文化软实力。随着社会经济的不断发展和社会生产力水平的进一步提升，人们的生活水平也得到了极大程度上的提升，人们不再仅仅关注居住环境的舒适性，对居住环境设计的美观程度也提出了更高的要求。居住环境是城市文化的`重要体现，对人们群众的价值观念和生活质量具有重要影响。实现孝文化元素与居住区景观设计的有机结合，能够深入贯彻孝的思想，使孝文化理念潜移默化的渗透到社会民众的日常生活中，有利于彰显孝文化的社会价值。
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