人生哲学论文
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篇1：人生哲学的论文
摘要：人生理想，在古代称为人道。在《左传》中有这样的话：“天道远，人道迩。”在《论语》中的“道”也专指“人道”。在人生论上，“道”有应当的意思。人生的最高准则，就是人生理想。中国哲学对于人生的理想和修养的部分，确实有很大也很独特的贡献。
关键词：中国哲学;人生理想论;仁
中国哲学和其他哲学最与众不同的地方，就是人生的“道”，每一个中国哲学家的理论里都有教导人们怎么去提高自身的修养，怎么样去最求人生理想中的“道”。所以，中国哲学就像酒一样，在年份越来越古老的时候，味道也最甘醇。
一、中国哲学中的孔子人生理想论
人生理想论，是中国哲学的核心部分。关于人生的最高准则，中国哲学里是最为丰富渊博的。
1、孔子的“仁”的人生理想论。
在中国哲学中，第一个提出完整的人生理想的人是孔子，孔子的人生理想就是“仁”，孔子讲“仁”，他说过：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近去譬，可谓仁之方也已。”①在孔子的理论中，仁就是“博施于民而能济众”，这是最神圣的境界，甚至比“仁”的境界还要高。“立”就是可以独立生活而不是依靠别人。“达”就是在一方面能有所精通，可以展示给大家，帮助到别人。一个人自己追求独立，也要使身边的人去独立，自己去追求腾达，也要帮助别人慢慢好起来。“能近去譬”，就是说我们要从自己身边入手，从我做起，由己推人。已之所欲，亦为人谋之，己所不欲，勿施于人。孔子是爱人的，这一点是肯定的。只是孔子说的爱人，他心中所认为的爱，是要爱那些有值得我们去爱的人，也就是有实益于人的人。仁者本来就是爱人的，他们爱惜的是品德高尚的、自己能够自强不息，也能够帮助别人渡过难过的君子。“仁”是成己成人的，并不是姑息的爱，这样的爱只能是耽误了。
“克己复礼”，在孔子的思想中，要立己立人，必须遵循礼。孔子说过：“不知礼，无以立也。”②，实行仁德，还要遵循礼的要求，也必须自己约束好自己。”“克己复礼”的首要要求就是自觉自愿，自觉自愿的用礼来约束自己，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”③
孔子的仁，是立人达人的，所以，要做到或者说要追求“仁”必须的是要真心实意的、实实在在的去亲力亲为的，只有自己身体力行，才能为人。不是有勇无谋，也不是刚毅木讷，更不是巧言令色。而是一个“济众”，人人都有帮助别人的能力，这个能力不论大小，只论是否真诚以待，更多的时候，不是我们对于帮助别人是力不从心，而是我们有力却舍不得去出力。
只要能利天下，就是牺牲自己也在所不惜。“为彼，犹为己也。”
二、人生理想不遥远，哲学不在冷落生活
思想的发展过程，有的时候就是将分散的集合在一起，由肯定的理论变为否定的理论。就是这样分分合合，变之无穷。
我一直在思考这样的问题，哲学是“爱智慧”，是帮助人们提高解决困难的能力的学问。但是，在生活中，哲学没有融入生活，或者说我们这些学习哲学的人，大部分并没有好好的'去运用哲学到我们的生活中。没有学习哲学的人看待学习哲学的人，眼中带着神秘和羡慕，又觉得深不可测。单纯的从这一点来说，哲学在众多人的心中，还是位于金字塔的塔尖。可望而不可即。可是，我们是普通的凡人，我们置身于社会之中，我们的生活也是依赖着社会，我们要怎么去运用我们的知识，让哲学不在冷落生活?
在我看来，中国哲学最大的魅力，就是告诉世人，人生活在世都应该有一个最高准则，虽然这个准则以不同的面貌出现在不同时间段里，但是都是要求每一个人首先自身要有很高修养，要接受教育，提高自己的觉悟。修身、立志、为学、重行、改过、自省、慎独。单从自身修养来说，不过也是纸上谈兵，还不是仁，不是兼爱。也只是独善其身。生活的魅力在于未知，我们置身于生活之中，每一时刻都是直播，我们无法预料下一秒我们面临的是什么。而生活的乐趣就是当我们面对这一秒发生的事情，我们要怎么去很好的解决。难题也就自然的出现了，我们要怎么去将哲学揉进生活之中呢?真正的哲学家不应该去埋怨时代忽视了哲学的存在，哲学的批判精神和特有的前瞻能力是可以成为引导力量的。
有人说中国哲学在现在是最没有用的，沿用着历史的做的舞台，一直一直上演着古老陈旧的研究戏码。不是孔子到朱熹，就是从老子到庄子，是最没有前途的。这个观点是我听到最犀利的指责，我也不能认同。中国哲学不是乘着“文、史、哲不分家”的东风成长起来的，中国哲学家们自古以来就已经看的透彻，人生一世，活着不是只为自己，我们自身的力量的有时候大到我们自己都惊讶，古人早已智慧的总结了人的一生怎样过的有意义，就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。” 《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是说发扬光大人所固有的天赋的光明道德，发扬了善性之后，即从事治民。治民要亲爱人民。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”在中国哲学里，所有的人所追求的都是忧国忧民、将家国天下装在心里，这样的心胸只有在慢慢的领悟中才能体会到。现在的生活中哲学看似好像身在天堂，孰不知，它一直都蔓延在我们的生活中，生根发芽。每个人都通过学习知识来分辨是非。在进入哲学殿堂的这些日子里，我也有所反思，是我们自身将“得”与“失”牵绊的太紧，从而我们自身就被这些纷扰所紧紧束缚。谈论哲学的关怀，这个话题确实太大太空。那么，就从我们自己的自身修养开始，痛苦的时候变的坚强起来，把苦难当成是人生的财富，在心中装着“博施于民而能济众”的愿望。认真做事、真诚待人，把自己生存的每一天都踏实负责任的对待。不要伤害别人，爱护自己，关心别人。在当下的生活中，我们求“仁”的方式可能和古人不同，但是我们可以这样去约束好自己的行为，从而感染到我们周边的人。
我记得赵玲玲的书《一生至少一次哲学浴》中表达了这样的意思：从诞生之日起，人类就无法摆脱困惑与烦恼，也必须直面生死，而周围世界仿佛是浓雾锁重关，常常让我们陷入人生的沼泽。哲学就是给你一双慧眼，就是给你一盏指路明灯，让你看清楚自己，看清楚世界。它让我们明白，幸福原来就在自己手中。
篇2：人生哲学的论文
一、人生价值是人生的自我价值和社会价值的有机统一
关于价值，马克思曾指出：“价值，这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”[1](P406)，那么，价值总是客体对于主体来讲的。从这种意义上说，顾名思义，人生价值就是作为客体的一个人的人生对于主体需要的满足，但人作为一种社会存在，其人生的所作所为不可能只满足于自我的需要，同时还应满足社会的需要。因此，主体就有两个，即主体的个体自身和主体的社会，人生价值的涵义就是一个人的人生或人生的所作所为对个体自我需要的满足和主体社会的需要满足。
人生价值就是人生的自我价值和社会价值的统一。个体和社会是主体存在的两种基本形式[2](P287)。“全部人类历史的第一个前提无疑就是有生命的个人的存在”[3](P67)。“第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织”[3](P67)由此可见，个体总是客观存在，在现实生活中总要体现为自己的生存和发展而存在，因为人的生存和发展是人的最基本的需要，从而人生的自我价值是客观存在的，个体追求人生自我价值无可厚非;从本质上说，人生的自我价值就是人的一生对人自身的生存和发展需要的满足。然而，社会是由个人组成，个体离不开社会，社会的需要与个体的需要总是有着内在联系，社会的需要从本质上看也是人的需要，个体的生存与发展需要在本质上就具有社会生存与发展的性质，个体的人生自我价值在本质上就是个体的人生社会价值[2](P287)，因此，人生价值是人生的自我价值和社会价值的有机统一，没有个体的人生自我价值，就没有整个社会的发展，忽视个体的人生自我价值就会失去为社会创造价值的源泉;漠视人生社会价值，整个社会也就无法形成一股奋发向上的凝聚力。
实践是人生自我价值与人生社会价值有机统一的根本路径。马克思曾指出“动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西;动物的生产是片面的，而人的生产是全面的”[4](P273)可见，人是一种有意识的存在，人能在实践中通过创造劳动满足自我的生存与发展的需要，实现人的本质力量的确证，同时也满足社会的需要，促进社会的发展。换言之，人在实践中既能实现人生的自我价值，又能实现人生的社会价值，并把两者进行有机统一。人生价值的实现就是人在实践活动中，经历着人生的自我成长，满足人和社会的需要，实现人的本质力量对象化的过程。
二、自我评价的两大功能发挥及其对人生价值的意义
自我评价就是主体对自身的评价活动，可分为个体主体的自我评价活动和群体主体的自我评价活动[5],自我评价是一种重要的评价形式，在自我评价活动中，主体两重化，即主体对作为客体的主体的评价活动。自我评价不仅具有独特的自我功能，而且还具有重要的社会功能[6].
自我评价首先体现在它的自我功能上，它促进人们进行自我验证、自我证实和自我完善，为人的自我发展、自我实现提供动力。根据心理学的有关研究成果，一旦人们有了关于他们自身的想法，他们就会努力证明这些自我的观念;一旦人们对自己形成了相对完整和定型的评价，就会想方设法通过证实自己的能力来减少对这种自我评价有威胁的各种负面影响，人们希望他人对自己的认识、理解与自身的自我认识保持一致[7].也就是说，人们会不断地反思自我，并证实自己的价值;在人们形成自我评价后，当感到自我评价的某方面受到威胁时，人们会加倍地完善自我、提高自我;那么，自我评价的自我功能还表现在有利于主体的自我完善上。因此，自我评价的自我功能对人的发展有着特殊的意义。其次，自我评价还有它的社会功能。自我评价的社会功能体现在它在一定程度上影响一个人对待他人的态度，以及人与人之间的社会关系。心理学和社会学的研究发现，人们的评价决定态度，而不同的态度就必然有不同的行为，从而导致不同的人际关系[8],那么，一个人的自我评价往往能够折射出这个人对于人生自我价值和人生社会价值的态度。正确的自我评价会使主体对自我、他人以及对待社会关系有正确的态度，能够使主体勇于承担社会的责任，具有担当精神，从而树立正确的人生观、价值观，使整个社会充满人生的正气。
自我评价的两大功能对于人生价值的选择和实现具有重要的意义。因此，要克服自我评价可能的负面影响，充分发挥自我评价的两大功能，合理地利用这些功能来促进个体的自我发展和社会的良性发展，使之为人的发展和社会的发展服务。自我评价的两大功能对人生价值的重要意义主要表现在以下三个方面：一是有助于个体人生价值的选择和实现。自我评价的自我功能促进个体进行自我验证、自我证实，自我审视人生，并不断完善自我，合理地选择自我人生价值并实现它;从自我评价的积极性质上看，自我评价能够成为人发展的一种内在驱动力，使人的主体性得到提高，激发人生奋发进取的精神，从而获得更多的发展机会，并通过创造性的劳动来实现人生的价值，这也是人的本质力量的确证。二是促进良好社会关系的形成，使整个社会充满人生的正气，为个体人生价值的实现提供良好的社会氛围。一个能正确评价自我的人，一般会正确地评价他人;自我评价影响着人的交往方式，人与人之间的社会关系。发挥自我评价的社会功能促进良好社会关系的形成，促进人际友善，使社会充满了人间的友爱、蓬勃的生气以及人生的正气，从而为个体人生价值的实现提供良好的条件，同时，也有利于社会成员树立正确、合理的人生观、价值观。三是减少“我”对人生价值的自我评价与社会对“我”的人生社会价值评价的偏差，正确地看待偏差，更好地进行自我评价活动。在自我评价活动中，我对“我”的评价常常会出现偏差，社会对“我”的评价会出现偏差，以及我对“我”的评价与社会对“我”的评价之间也常常会出现偏差或不一致的情况，这是题中应有之义。因此，自我评价的自我功能和社会功能的有效发挥，在良好的社会关系和正确的自我评价下，从某种意义上说，能减少“我”对人生价值的自我评价与社会对“我”的人生社会价值评价的偏差，并使个体正确地看待偏差所产生的原因，以便能更好地进行自我评价活动，更好地实现人生的价值。
三、自我评价论视域下人生价值实现的思考
人生价值的实现是个人主观努力和社会客观条件的共同结果。在当今社会，对人生价值的自我否定而导致人生意义失落以致采取自杀行为的人毕竟是少数，而存在不同程度的人生无意义感的人则很多。那么，如何由人生的自我否定转化为人生的自我肯定，如何对产生人生无意义感的社会因素进行改造，这是一个十分重要的现实问题。从自我评价论视域来思考，人生价值的实现既需要个体的自我人生忧患意识，也需要社会对自身予以反思。
1.个体：在人生的忧患意识中自觉地进行人生塑造
忧患意识与安乐意识相对应，即不满足于现状的意识，往往通过理性反思总结经验教训，或通过积极批评揭露错误，或从对事物的肯定中发现潜伏的矛盾，期冀推动社会更加健康地向前发展。从内涵上看，忧患意识是一种责任意识和局安思危意识，凸显了社会主体的精神自觉，是社会发展的精神动力，对社会的发展具有极其重要的作用。因此，个人具有自我人生的忧患意识则体现了个体对自我人生责任感的自觉意识。一个具有忧患意识的人，必定是一个自强不息、勇于拼搏的人，对自己的人生、对国家和民族的前途、命运的深切担忧和关切。
篇3：母亲的人生哲学论文
母亲的人生哲学论文
我身在机关，本来工作就很忙，最近又要参加单位副职竞聘，更无暇抽空去乡下看望母亲。母亲并不介意，反为隔三差五地接到我的电话而感到满足。
参加单位副职竞聘的除了我，還有同办公室的两位同事。一次，为了完成一项任务，我挑灯夜战时受凉引发了急性肠炎，不得不住进了医院。母亲知道后，风尘仆仆地从乡下赶到城里照顾我。她了解到病因后，很担心地说：“这病倒没事，休养几天就行，但你的工作压力会越来越重啊！”我满脸无奈：“这个关键时候，不好好表现怎么行啊？”接着我又对她分析了当前的严峻形势，并提及了两位同事比我优越的地方。
母亲看我说了半天，问我说：“口干了吧，倒杯水给你！”等水稍凉，我喝了一口，竟然十分的咸。母亲微笑着说：“有些事你也不能太看重它，就像这杯盐开水，你越喝会越渴，真正解渴的还是白开水啊！”
刹那间，我惊呆无语。我渴望的`浮名虚利在母亲眼里其实就像是一杯盐开水——你越渴望得到，你就会越口渴。我回味良久，不由折服于母亲的大智慧。她分明是借这杯盐开水，告诉我一个浅显而又深奥的人生哲学——在各种诱人的名利面前，只有淡泊相对，才能活出自己的那份安然和从容。
自那以后，我的心平静了许多，也自然了许多。虽然在副职竞聘中最终落选，但我却活得更加快乐，更加从容。这一切，都应该感谢我那大智若愚的母亲！
篇4：人生哲学论文之道德思想
人生哲学论文之道德思想
我们现在试图思考道德。当这个简单的词语被不假思索地混迹于众多句子中的时候，可以让人想到许多道德理论或说教；而作为一个光秃秃的题目，它从它的熟知用法中被疏离出来，成为一个陌生者，成为被打量的对象，或者更准确地说：它打量着我们，以它陌生的眼光透过层层熟悉的面具。它光秃秃地站在那里，对于我们来说仅仅成为一种开启的可能性：一个扬起的手势或一个张开的口型。
我们于是争取到一种微弱的可能性，得以聆听道德的声音，在它的突兀站出所撕裂出来的寂静里。所以胆敢用而且仅用这两个简单的字来作为标题，既是出于对语言的失望与无奈，也是出于对语言的绝对意义上的尊重和依赖。尤其对于这样一个简单的原词语，更多的是出于后者。因为作为背负着沉重文化遗产的后来者，我们本来是没有权利仅仅以这样一个简单的原词语来作为一篇文章的题目的；但这说的只是我们，而就一个原词语本身来说，恰恰是它背负着沉重的文化遗产这种状况本身赋予它一种理由和责任去重新简单地站出来，迫使人们重新思量它的意义。
因为所谓文化遗产终究是历史的“我们”所创造的，而一个原词语在一种绝对的意义上讲是任何文化创造的一种被给予的语言上的条件。所以，就“我们”而言，或者说出于对语言的失望与无奈，这个题目说的是：它可以是在思考任何别的东西，但不是道德；而就道德这个原词语本身而言，或者说出于对语言的绝对尊重和依赖，这个题目试图说的是：它只思考道德，而不是任何别的东西。
现代人经常谈论现代人或现时代的道德沦丧，并因此而沮丧。然而真正堪忧的不是现代人或现时代的道德沦丧，而是道德本身的沦丧。道德沦落到伦理道德，因而丧失了它的真义，这是现时代和现代人道德沦丧现象的根本原因。
伦理道德关注的只是人与人之间的关系。在人际交往中，一个人可以是“有道德的”，也可以是“没有道德的”，道德是一种“品性”，拥有或者不拥有它被描述为与人交往的两种伦理状态，就好象有钱没钱是经济交往中的两种状态。
而且对它的拥有还可以有量的区别：有的人拥有较多的道德，有的人拥有较少的道德；某件事体现较多的道德，某件事体现较少的道德。停留在这个层面上，有一种收集整理道德规范的伦理学，它把道德按照日常的方式理解为现成固有的、不会改变的东西，它以故事、寓言、谚语等等文学方式使其自身成为日常伦理道德理解的语言表达：这种表达或者是把抽象的道德原则形诸具体的情境和行为，或者是把生活中的道德经验提炼为简约抽象的道德原则与规范，前者成为脍炙人口的教化故事，后者成为有口皆碑的伦理准则，这两者往往是同时进行的。随着这种道德语言的成型与习惯化，道德越来越被伦理化，随之而来的是人类生活的伦理化，乃至世界的伦理化，也就是说自然越来越被理解为人的世界，而且世界越来越被当作人与人发生x系的舞台与背景，甚而至于只被当作空洞的时间和空间。所以，道德以一种“最富有道德的”方式被伦理化的过程，伦理道德取得它强大的教化力量的过程，也就是本真的道德被沦丧和本真的自然被遗忘的过程。道德世界的建立，也就是自然隐退和道德沦丧的开始。
另一方面，伦理道德世界的主流文化出于对道德伦理化进一步深化的需要，也开始对伦理道德视道德为事实、从而只对它进行加工整理这样一种状况开始不满，这种不满导致了对道德的根据、来源或本质的寻求，这种寻求表现为两种互相争夺支配权力的共生同谋：宗教的与哲学的道德阐释。
如果说朴素自然主义是隐退的自然的殉葬品，或者说它对道德的伦理化所做的抗争是以一种随自然的隐退一起隐退的话，那么可以说宗教是第一个试图从正面冲破伦理道德世界的力量。然而由于这种力量原本就是在伦理道德世界的温床上孕育出来的，它既没有见证到道德的伦理化，也没有经验到自然的丧失，它只是对这个伦理道德世界感到不满，但它并不真正知道它的不满究竟来自何方，所以它伪造了一个彼岸世界作为伦理道德世界的对立面，这个世界是超自然超道德的，它是自然和道德的来源和根据。但是宗教不知道它所要超越和为之寻求根据的自然已经是隐退了的自然，道德已经是沦丧了的道德，所以它对所谓自然和道德的超越和奠基实际上加剧了自然的隐退和道德的沦丧。
一方面，彼岸世界的无限权威以及人亲近甚至达到这种权威的可能性极大膨胀了人类的自我中心幻想，助长了人对于自然的忽略与蔑视；另一方面，道德的伦理化不但没有从根本上被扬弃，反而被神圣化为通往彼岸世界的津梁，所以虽然宗教本来是作为伦理道德之世俗权威的挑战者面目出现的，而且虽然伦理道德世界的权威知道在宗教的极端空虚和傲慢的核心里道德并不占有任何重要地位，宗教还是被伦理道德世界引以为最亲密的同盟。
但是对伦理道德根据的寻求并不一定要以一种假装蔑视和企图超越伦理道德世界的神圣面貌出现，它还可以表现为一种坚持在伦理道德主体自身内部寻求根据的崇高形态，这被叫做哲学的道德观。由于这种道德观是道德伦理化的直接的和正面的结果，而它也将它的思想触角深入到宗教的领域，所以它不象伦理道德世界本身那样直接以宗教为亲密的同盟，而是以与宗教相互争执对伦理道德世界的解释权的方式在伦理道德世界的屋檐下与宗教共生同谋。
作为自我根据的道德观，哲学道德有两种形态：据理的自律道德或从心的自律道德，分别以客观的理或者主观的心作为伦理道德的根据或基础，以之为道德的伦理化作出解释和提供论证。它们不停地互相批评，但实际上它们至少在两点上是一致的：一是都强调自律：从心的道德固然是自律，据理的道德也强调道德之理虽然客观，但也是人心之客观，与物理之客观有别，与宗教彼岸之不可以人心思议亦有别。
二是它们共同的兴趣不在于记录整理伦理道德的“老人言”，而在于为伦理道德提供理论基础或根据；它们从不同的方向去思考日常伦理道德如何才能被合理地论证和建立起来，也就是问：人为什么要遵守道德规范？人的行为或者人的内在品性为什么是要符合道德的？论证、建立、遵守、符合这些词表明它们没有问到更根本的问题：道德首先是否应该被理解为或被规定为伦理道德？这个问题本应优先于伦理道德的合理性问题。
但是这两种道德观实际上取消了道德。无论在科学性的道德策划里，还是在艺术化的价值创造里，伦理道德或哲学道德的消极的客观限制固然被打破，但同时任何积极的限制也被取消了，也就是说原来以伦理化的道德形式曲折地残存下来的一点本真道德的遗迹也被彻底地抛弃，于是道德完全成为一个无足轻重的多余的词汇：在严格的社会科学用语里它与风俗习惯、人情世故等等放在一起成为有关法制结构、经济结构、政治结构等等标准考察之外的非常规变数。
在这种科学策划指导下的社会工程实施中，它被用作精密的标准技术手段如法律条文、经济预算之外的辅助性的民间调解手段，而且科学社会确信这种辅助手段的需要仅仅是暂时的，因为按照“社会进步”也就是科学化的要求，道德的原则最终都要被全部转写为可操作的、可控制的、可废立的、无歧义的精确形式。所以无论在社会工程实施中出于操作性的技术细节原因是否还暂时被利用，它在科学策划的眼里只不过是一种原始的遗迹、落后的象征，如果说除了暂时之用外还有什么价值的话，那便是一种观赏价值或文物价值，是一种有趣而且无害的古迹旅游资源一类的东西，这种东西在越落后的'地方越丰富，而在一个充分进步发达的社会里，也就是说在一个充分数字化、精确化、机制化的现代性社会里，这个因素在严格的社会的算计、策划和工程实施里是完全可以被忽略不计的。
类似地，在艺术创造式的道德理解里，或者说在为自己创造道德的自我癫狂的艺术活动里，道德实际上成了一个贬义词，一个笑话，一个现代派的搞笑的艺术品。在这个时代我们看到一种科学和艺术的相争-同谋，因为在科学技术操纵的世界里，据说对美的热爱、对诗意的感受、对艺术的虔诚是现代人唯一可能用以抗拒科学权威、抵制技术统治的稻草，是人类最后的救主，但实际上对纯粹美感的狂热追求正如对精确控制的无限提高一样，是现代人彻底丧失了本真道德尺度之后的痛苦而麻木的、疯狂而冷漠的、清晰强烈而盲目愚钝的自我膨胀。这个膨胀的自我可以表现为审美的主体，也可以表现为算计的主体，而这两种主体相互争执的可能条件在于：就其根本而言，二者都是追求控制和创造世界之权力的意志。
这种意志本身除了什么都不是之外并不是任何东西，它是无限吸附和无限膨胀的自身虚无的旋涡，以自己为中心疯狂而冷漠地旋转，在这个旋涡中自然被脱水甩干、被震裂粉碎、而且以“进步发展的加速度”离心而去。除了服务于它的控制、创造和同化，这种自身旋转从不真正尊重任何异于自身的他者，它只在乎它自己的感觉：美感或者感觉材料的当下主观确定性，是现代美学和实证科学共同的第一原则。接下来便是表达、创造或者参数设置与结果控制。
当然从外观看起来，现代科学和艺术作为一个权力意志的两种表现还是有所区别的：可以说前者是在冷漠掩盖下的狂热，后者是在狂热掩盖下的冷漠；或者说前者是打着客观旗号的主观，后者是打着主观旗号的客观棗当然主观客观这样的词语是宗教-哲学相争-同谋时代的用语了，而现代科学-艺术的相争-同谋则主要不再是“观”点上的相争-同谋，而是行动上的了。行动也是现代科学和艺术的共同原则。两种貌似不同的行动表现着同一个意志，两种实质相同的行动争抢着同一个权力。在它们的争抢所营造出来的权力制衡假象里，危险被最大限度地掩盖、扩大和蔓延。
在它们的争抢所营造出来的虚假自由里，选择实际上是一个骗局：无论崇拜艺术还是迷信科学，个人都被迫卷入现代性的人类膨胀过程中，成为人类这个病菌群落中的一杆菌体棗对于本真的自然来说，人类岂不是已经成为一个病菌群落了么？！至于那些左右大脑半球同样发达，科学与艺术并尊的“健全”现代人，就该是病菌群落中的杆（干）将了。
所以当奄奄一息的人呼吁要发展环境科学、实施环保规划、发掘环境之美以拯救自然的时候，人的盲目自大还是那么惊人地大，人的自转还是那么不可厄制地快！只要那以精确和控制为导向的现代科学技术和以自我表现和自我创造为特征的现代艺术仍然停留在互相攻讦或者狼狈为奸的现状，而不是各自反思乃至从根本上一并加以扬弃，那么任何环境科技、规划或者美学都不过是病急乱投医、治标不治本，一时的止痛只能换来更大的阵痛乃至最终的崩溃。
这就是为什么一定是道德问题，而不是政治、政策、经济、立法、环保科学、环境美学等等问题，与当前的危机有最根本的联系。上面已经分析了科学迷信和艺术崇拜作为现时代的意识形态，其本身正是危机之源，根本不可能依靠它们来解决问题；至于现代政治和经济，也没有希望以某种调整或策略来解决问题，因为现代政治和经济生活的基础并不是别的，而正是科学迷信和艺术崇拜。
现代政治和法律制度起源于人有权力主宰自己、而且应该促进更大限度的主宰自己这样一种观念；现代经济制度起源于人有权力制造、加工和利用一切自然物、而且应该不断发展扩大这种加工利用这样一种观念。于是民族国家的自治、公民的人权或对人类本性权利的占有成为“进步”的代名词，而这种意义上的进步则被视为最终极的政治价值；在经济方面，则生产力的发展、经济增长速度的提高、产值的翻番、财富的累积成为唯一的和最后的经济价值。
总而言之，带有强烈侵略性和驱迫性的“进步”、“发展”本身成为最高的和唯一的价值。“更快、更高、更强”，“just do it”是这个时代的典型口号，在其根底上正是艺术崇拜和科学迷信的意识形态。“可持续性发展”这样一种口号似乎表达了对发展价值观的某种反思和节制，但这种反思和节制是远远没有触及问题之根本的，而且它本身甚至就是问题的表现：作为现代政治和经济的一个策略与规划，它说话的落脚点还是发展，而且是“可持续的”发展，这意味着暂时的放他一马是为了今后持久的征服，而从根本的价值观层面来看，一切并没有改变：从长远来看，自然终究不过是劳动的对象，是等待人去赋予他价值的，虽然现在他太累了，人们呼吁说让他歇歇吧；人的劳动则是价值之源，因为人永远是最高和最后的目的，所以劳动是绝对合法和永远光荣的；劳动带来财富，所以追求和创造越来越多的财富也永远是合法和光荣的。
其它的尝试：面对人类失去了限制的自我膨胀所带来的危险，有人主张重新请回已经死去的宗教、哲学或者伦理道德观念来作为一个他者以制约现代人的审美型和技术型的自我感觉良好。但是正如我们上面已经分析过的那样，这所有一切由于都是建立在道德伦理化的基础之上的，所以它们毋宁就是导致今天人类自我中心极度膨胀的直接历史原因，更遑论解决今天的问题！
今天问题的关键在于认识到，包括上述种种形态在内的道德沦丧是导致自然隐退和人类危机的根本原因，所以重新理解道德的含义将是可希望的解救途径。可是到现在为止我们还没有说道德的真义是什么，但是至少我们可以肯定的是，在上面对种种道德沦丧形态的剖析批评当中我们已经展现出了一些什么，否则上述剖析批评就是不可能进行的，也是不可能被理解的。现在的问题在于如何从正面“直截了当”地告诉人们说：喂，听着，道德就是……但是如果我们能做到这一点的话，上面的剖析批评就是不必要的了。
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